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    当菩提达摩被问到:什么是佛的头脑?
     
    [ 作者: 佚名   来自:网络   已阅:445   时间:2022-11-22   录入:chengshangyun

     

    2022年11月22日  佛学研究网

        佛陀说:“我对你的问题没兴趣,除非你问存在性的问题,除非你问问题是为了要被转变,而不是只是为了要得到资讯。不是只是为了要变得更有知识。”

        几世纪以来这个问题一再的被问到。二十五世纪以来所有对佛陀有兴趣的人都问过这个问题:“什么是佛的头脑?”

        01 “什么是佛的头脑?”

        这个问题意义重大──它意义重大是因为这个问题本身创造了矛盾。佛的头脑就是没有头脑。要谈佛的头脑就是谈没有头脑。我们活在头脑中,佛已经超越了它。他不再是一个头脑,他只是一个“没有头脑”。所以佛的头脑并不是指一种特定类型的头脑,它只不过是指一种超越头脑的状态。这个问题是意义重大、非常基本的;它是探询、真正的探询的开始。

        弟子不是在问:“什么是神?”他不是在问:“什么是天堂?”他不是在问:“什么是罪恶?”他是在问一种非常存在性的问题:“什么是佛的头脑?”因为了解佛的头脑的真相就是了解存在基础的真相。

        佛的头脑就是纯粹的意识。它就像一面镜子:它只是反映,它不投射。

        它没有想法、内容、思想、欲望、想像、记忆。它出现在当下,它活在现在。当你全然的处在现在,头脑就消失了,它失去了所有的边界。

        一种很大的空会在你里面升起。当然那种空不是普通字面上的空,它也是一种充满──就世界来说是空的,但是就真理来说是满的、满过头的、泛滥的。空是因为所有的悲惨都被丢出去了,洋溢则是因为喜乐已经降临了。

        “什么是佛的头脑?”这个问题应该是所有求道者的开始。关于神、关于天堂与地狱的问题,都只是普通的事情。关于佛的头脑的问题,如果你能够了解它,它注定会转变你,它将会给你新的生命。

        头脑是非常狡猾的。它可以创造出只是让你从本质上分心的问题。头脑如此微妙,它能够欺骗你。它能够让你觉得你是一个伟大的求道者,因为你在问:“什么是神?谁创造了世界?我们为什么在这里?生命的目的是什么?”这些都是愚蠢的问题!哲学都是由这种蠢问题所组成的。

        佛陀一再的说:“我不是一个哲学家,我是一个医生。我不想要让你变得有智力,我想要让你变聪明。我不想要给你可依附的答案,我想要给你让问题融化、蒸发的洞见。”

        一个人必须非常觉知于头脑,因为头脑可以给你一些问题,那些问题会把你带入哲学化?然后就不会有结束;你可以永远的继续下去。哲学化的事情已经进行了一万年,却连一个结论也没有!

        02 要小心,你的头脑是伟大的欺骗者

        正如你的头脑是欺骗者,别人的头脑也是一样。如果你问错误的问题你就会得到错误的答案。总是会有人准备好要提供你需要的东西。那只是普通的经济法则:有需求就有供给。你需求什么并不是问题所在。不论你需求什么──世界是一个市场──都有人会去创造供给。你是狡猾的,别人也是狡猾的。世上有比你更狡猾的人。比较不狡猾的人变成了追随者,比较狡猾的人变成了领袖。比较不狡猾的人问问题,而比较狡猾的人会一直回答。

        佛陀说:“我对你的问题没兴趣,除非你问存在性的问题、除非你问问题是为了要被转变──而不是只是为了要得到资讯、而不是只是为了要变得更有知识。”

        因为你问错误的问题,所以世上就存在着许多的老师,他们准备了许许多多的答案、各式各样的答案。而这些答案会以各种形状与大小出现以适合每一个人。但是要记住:世上有你和你的狡猾头脑,世上也有更狡猾的别人。

        有一个人为了在离开吧台的时候保护他的饮料,于是他留下了字条:“我已经在这杯啤酒里吐了口水。”

        当他回来时他发现了另一张字条:“我也是。”

        记住,这个世界充满了狡猾的人们。他们甚至能够伪装成先知。你只能够藉着问正确的问题来避开他们。他们无法回答正确的问题,因为要回答正确的问题他们必须经历某种事情。那种事无法藉着借来的知识而办到;那种事只能在他们真正经历了真理才办得到。

        这是一个很美的问题、正确的问题:“什么是佛的头脑?”

        菩提达摩回答:“你的头脑就是它。”

        他说的第一件事是:不要去管佛陀。“你的头脑就是它。”那不是一个关于被称为佛陀的历史人物的问题。他对这个问题转了一个新的弯。他马上让它变得更有存在性、更个人化。这个问题不再是哲学问题,它已经变成关于你的问题了。你也许问了关于佛陀的问题,但是在菩提达摩的手中这个问题马上就被转变了、改变了。它变成了一枝向你的心飞去的箭。

        他说:“你的头脑就是它。”

        佛性不是某种发生在别人身上的东西,佛性是你的潜力;那是某种在你里面等着要发生的事情。所以首先他说:那就是你的头脑。佛的头脑不是某种之外于你的东西,它是你最内在的核心,它是你的本性。你就是佛──也许你们没有觉知于这个事实、也许你们睡着了,但是那并不会造成差别。一个睡着的佛仍然是佛。一个没有察觉自己佛性的佛仍然是佛。

        “你的头脑就是它。”

        那不是别人的头脑──因为你怎么能了解别人的头脑呢?在像菩提达摩这样的师父手中每一件事都被转变成实在的、个人的。它从抽象中被取出,然后变成实际的、真实的。

        当你去找一个师父时要非常的警觉,要问你真的非常关心的、你极度关心的事情。问那些与你的生死相关的问题。

        “什么是佛的头脑?”

        菩提达摩说:“你的头脑就是它。”

        他马上改变了问题本身的气味。

        它已经不再是抽象的、和佛陀有关的问题了。佛陀也许曾经存在,也许不曾存在。他也许不是一个历史人物,谁知道呢?他也许从来不存在,他也许只是一个美丽的虚构人物。但是你不是一个虚构人物,你就在这里,你就在现在;这个问题必须与你相关。

        “你的头脑就是它。当你看到它相同的精华时,你可以称它为如是。”

        现在菩提达摩已经开始进入你了。他说:头脑能够以许多方式表示。普通的表现是疯狂的:几千个思想、欲望、记忆在内在跑来跑去,彼此互相冲突。清醒的时候、睡觉的时候,它都总是在那里。你只是一个战场。这就是普通的状态。

        但是如果你“看到它相同的精华……”他说的“相同的精华”是什么意思呢?你的普通头脑每一刻都在改变;它甚至连每一秒都不同。有一刻你是愤怒的,另一刻你是悲伤的,另一刻你是快乐的……你继续在改变,你改变得如此容易;你是一种流动。但是如果你观看这个流动,那么有一种全然不同的流动会在你身上出现:观照。

        观照是相同的:悲伤来了,你观照它;快乐来了,你观照它;绝望来了,你观照它;喜悦来了,你观照它。

        现在,内容物一直在改变,但是观照是同样的观照。它总是相同的,它从不改变。镜子仍然是相同的。人们继续不断的经过镜子前面。有一刻它反映的是一张脸,然后是另一张脸,但是镜子仍然是相同的。

        菩提达摩说:“当你看到它相同的精华时,你可以称它为如是。”

        03 改变的不是你,是你的头脑

        你可以称它为如是,它是指在你身上有一种东西总是会保持它内在的天性、永不改变。它总是保持它相同的精华,而且是永远如此的。那就是你的真实本性。改变的不是你,是你的头脑。你身上不变的是佛的头脑。你可以称它为没有头脑,你可以称它为三摩地、它依你而定;你可以给它任何你想要的名字。

        “当你看到它的不变的本性时,你可以称它为法身”

        因为你看到它从不改变,你就可以称它为终极法则的化身、法的本体。

        “它不属于任何东西……”

        它不认同于任何东西,它不属于任何东西。你身上的观照一直都是一种超越、一种超越的现象;它超越了每一件事情。

        不论有什么东西被看到、不论有什么东西来到它面前,它永远不会与那些东西合而为一。

        “它不属于任何东西;因此,它被称为解脱。”

        它被称为解放。头脑的解放会带来佛的头脑。从认同中解放、从身体、从头脑、从意识型态、从偏见、从所有造成你的东西中解放──从你当中解放──那会把你带往真相。

        然后你必须了解一件事。通常,当你想到解放的时候,你会想:我的解放。没有那样的东西? 没有一种解放能够被称为我的解放。所有的解放都是从自我的想法中解放。你不会被解放,你会从你自己当中解放。

        那不是你的解放,那是从你当中得到解放──那是从所有你认同的东西当中得到的解脱。

        优婆尼沙经说:那提、那提(neti、neti),既不是这个也不是那个。当你继续否定,然后说:“我不是这个、我不是那个”的时候,当没有东西被留下时有一个片刻会来临──没有东西被反映在镜子里,只有镜子而已。然后你就会知道你是谁。

        但是现在你无法说:“这就是我。”因为那样会把思想带回来。你无法说任何关于它的事,你必须对它全然的沉默。

        我们在熟睡;那个睡眠的名字叫自我。而在我们的沉睡中任何事情都能够发生,各式各样的意外事件都能够发生。

        而它们正在发生。你在沉睡中讲话而且你会惹上麻烦,因为你在沉睡中讲话。你继续说着你不想讲的话。你决定不会再说那些话,因为它们会带来麻烦,但是你再次的继续重覆同样的形式:你继续做着你不想做的事。但是你是沉睡的,而其他在你身边的人也是沉睡的。人们在他们的沉睡中讲话,在沉睡中彼此回答。伟大的对话、伟大的战斗、争吵正在进行着。而如果你醒来的话这种无意义的事情将会消失。

        佛的头脑是已经醒来的头脑。

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