2021年3月4日  佛学研究网

    彻志之物，解心之谬，去德之累，达道之塞。

    贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。

    此四六者不荡，胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为无不为也。——庄子《庚桑楚》

    王阳明《咏良知》：

    人人自‍有定盘针，万化根源总在心。
    却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

    心是人生的主宰，世间的万事万物，各种变化，都会映照在心境之中，可以由心而变。

    任何时候，只要我心不动，一切终会豁然开朗。

    无事心能定

    普通人与圣人之间的差距，就在日常定心的工夫上。

    工夫浅的人，哪怕闲来无事，也难以定下一颗心。总是由心造作，想出一点事来，让自己担忧、烦恼、生气。

    种种杂念，搅扰得自己片刻不得安宁。

    工夫深的人，善于过滤外界繁杂的信息，始终保持内心的镇定。善于从有利的一面看问题，遇事不慌不忙，冷静地分析问题。

    王阳明一生的成就，多半出自涵养，小半出自学问。

    而他的涵养工夫，主要来自定心。

    他说：有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

    在寻常人眼中，生活是生活，修行是修行，二者无法混为一谈。而在王阳明眼中，定心的功夫就在平时，就在闲来无事时。

    《小窗幽记》中写道：独坐禅房，潇然无事，烹茶一壶，烧香一炉，看达摩面壁图。垂帘少顷，不觉心静神清，气柔息定。

    人只有在闲来无事时，才会留心观照自己的内心世界。

    独自坐在禅房中，煮一壶茶，燃一炉香，欣赏达摩面壁图。闭上眼睛，不知不觉中，心就变得安定而平和。

    为什么人难以认清自己呢？因为真心在外物动荡中被掩盖。

    就好像波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；

    只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。

    要学会把浑浊、动荡的心，慢慢澄清。

    只有让心安定，回复原本的澄澈，才能看清什么是我们真正想要的，这样我们的生活，才不会被境遇随意差遣。

    有事心能静

    生活充满了种种偶然与不测，很多人的心情容易因此受到影响。

    有一次，一个学生向王阳明请教：

    老师，我在安静时修心，觉得心里的意思还好；可是一遇到事，心态便大不相同了，这该怎么办? 

    王阳明回答他：人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。

    没有人生来就懂得如何静心。

    必须要经受住世事的磨练，根基才更稳固，才能在有事时心能定，无事时心亦静。

    学会按心兵于不动，就能如静水般从容。

    无论周围环境如何，我们都要学会静心。

    遇到失意之事能处之以忍，遇到快意之事能视之以淡，遇到荣宠之事能置之以让，遇到忧愤之事能平之以稳。

    从容淡定，是一种活法，更是一种境界。

    王阳明说：凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。

    在工作生活中，很多人都是手忙脚乱、越忙越乱，最后把事情弄得一团糟，自己也困顿不已，甚至狼狈不堪。

    为什么会这样呢？

    就是因为得失之心太重，只想要好的结果，恐惧得到坏的结果，于是就蒙蔽了自己那颗本来能泰然处之，平和应对的心。

    起伏得失本是常态，尽力而为、顺其自然才是合理的态度。

    庄子在《达生篇》中说：

    以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。……其巧一也。而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。

    同样是下注，用瓦做赌注时，就心思灵巧，发挥正常；用带钩做赌注时，就有所忌惮，缩手缩脚；用黄金做赌注，就六神无主，昏招迭出了。

    同样一个人，同样的技巧，因为对外物看得过重，物欲遮蔽了灵明，内心反而变的笨拙。

    所以，一个人只有排除了心中的杂念，不为外物所累，才能追求心灵的自由。

    以一颗安静的心，隔绝外界环境的干扰，专注于当下所做的事，解决当下面临的问题，这才是最好的生活态度。

    真正的心静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊；真正的心定，不是两耳不闻天下事，而是在身负重任时，依旧能笑看秋月春风。

    无事心能静，有事心能定，如此才是真正的智者。

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