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    佛学的基本理解
     
    [ 作者: 乐崇辉   来自:网络   已阅:316   时间:2020-12-5   录入:wangwencui


    2020年12月5日    佛学研究网

        什么是佛学?什么是学佛?我们要有一个基本的概念。佛学不是学佛,学佛也不是佛学,但这两者是相即不相离的。佛学是解门,学佛是行门。佛教不离行解二门,离开了行解二门,佛教就没有证量。有行要有解,有解要有行,是行解不二的。

        各位入了禅堂,参禅、跑香就是行门。“佛法在世间,不离世间觉。”离了世间,无众生可度了。释迦牟尼佛在《金刚经》上讲四生十类我们都要度,胎生、湿生、卵生、化生,有色、无色、有想、无想、非有想、非无想,皆令入无余涅槃。地藏菩萨大愿:“众生不尽,誓不成佛。”这些都是行门。大概过几天要授皈依,那么师父会给大家讲四弘誓愿,“众生无边誓愿度”,一切众生都是我们要度的对象。这也是行门。

        今天大家聚在一堂来探讨这门课程就是解门。解门就是佛教的教义,它演化出一种思想体系,一如哲学思想一样,本体论、现象论、人生观、宇宙观、认识论,但是佛学有的,哲学不一定有。譬如中道观、中道论、缘起论、唯识论,哲学就没有,这是佛学特色,佛学专门有的。我们常常研究佛学,什么是佛学?科学的科学是哲学,哲学的哲学是玄学,玄而又玄才是佛学。佛学玄又玄,哲又哲,科又科,在世间再也找不到这么圆满、伟大的学科。世间法很多,大学开的课程也多,各科各系都可以读,唯有佛学很少有人去谈,就是哲学系的老师也未必懂得佛学。六祖大师不识文字,却懂得佛学。所以佛法不一定是在文字相上转,越转越迷惑,所知障、文字障都来了,所以佛学要悟,要直下承当,不是思维、推理、论断的问题。

        佛学的领域很广,有人说佛学就是佛学,不然,佛学包括社会学、心理学、教育学乃至政经学,所有学问无不包融在佛学里面。所以佛学是值得我们现代的知识青年去探讨的。因为它归纳成一种学术思想,这个思想主要阐明了生命的问题。我们从哪里来?往哪里去?这就是迷;知道了从哪里来,知道了往哪里去,这就是觉。迷即众生,觉就是佛。其实我们的智慧跟释迦牟尼佛乃至无量诸佛的智慧无二无别,只是因为我们的妄念、无明蔽覆了真如啊!所以我们要从佛学方面好好探讨一下生命的问题。生命问题是什么?从生物学来讲,我们是个有机化学体,但这是从物质的表相去看,没有看到生命的内涵,生命的内涵就是佛学要解答的问题。因为生命的问题不能解决,才有无端的烦恼。一切的烦恼总的来说就是生死,所以佛家常常谈到了脱生死,这就是说你不了脱生死,就永处于烦恼、轮回当中。你要是证悟了了脱生死的道理,才能解脱我们的烦恼,乃至我们的生命问题。我们知道要通过实践去检验真理,学佛是实验,佛学是理论,只有去做才能检验,才能印证佛学的教义。一个方程式也好,一个定义也好,要做实验,自然科学都有实验室。那么我们每个人的身体、身心世界就是我们的实验室,要真正把身和心结合在一起,发挥你本身的智慧,从而解脱生死。

        人生最大烦恼是生死,如何解决它?

        下面我们谈谈烦恼产生的过程。一般这么讲:无明起惑,起惑造业,因业受苦。我讲详细一点。一念起了无明,因为无明起了惑,无明本身就是惑,但它起了什么惑呢?最主要的是十个根本惑,五见惑、五思惑,每天在我们内心不离开,一分一秒都不离开,可怕就可怕在这个地方。惑就是迷失,在行为上讲是迷失,在我们内心世界叫迷思。它使我们找不到方向,飘飘荡荡,浪迹天涯,始终找不到哪儿是我们的家。惑里面最大的问题,从唯识学来说就是在第七末那识,末那识就是恒审思量,恒审就是执着,思量就是分别,起对待心。因为这种情形就造了身口意三业,业就是行为。身体造行为,嘴巴造行为,思想造行为,这样造了三种不正当的行为,因此我们得病。这种病包括生理病、心理病,都是业障。我现在水土不服,也是业障。这就是业,过去不巧造了什么业,就产生病了,有病就有苦、有烦恼,苦就代表无端的烦恼。

        我们各位要看看,无明是从妄念来的,所以有一念就麻烦了。什么叫一念?今天如果你参禅或者念佛,开始你仿佛不知道有念头,在用功的时候,才知道:哎哟,怎么念头那么多!这时心里慢慢明白什么叫念头,才知道怎么念头这么多。你说你入了定了,入定了还有念头,是微细的念头,细中细的念头不能觉察。我们现在在欲界,用言语沟通,就是用声波;到色界时,用光波,开口闭口就是用光了;到无色界的时候,用微细的脑波,没有形象了。我们欲界有形象,色界还有光明的色身,到无色界连色身都没有了,你知道我存在,我也知道他存在,彼此知道存在,都是用微细的脑波去沟通。有这种波就是凡夫,所以说三界之内都是凡夫。现在很多人研究超心理问题,什么四度空间、十六度空间,但都不如佛,佛叫零度空间,没有时空了。虚云老和尚在终南山,下雪住茅蓬,采了山里的野芋头放进锅里用雪水煮一煮,老和尚在旁边一盘腿就入了定。过年了,人家到山里看老和尚,敲敲茅蓬门,没人答应。一进去,老和尚入定,一敲引磬,醒了,出定了:“来吃芋头吧!”一打开盖儿,都长毛了。他还认为根本就没有过多长时间,这就是一刹那,其实半个多月过去了。我们要是生病烦恼的时候,哎呀,时间好长噢!

        我们还谈解决烦恼问题,悟了以后,一切烦恼都没有了,很自在,不是死了自在,是当下自在,活着要自在。不是死了以后到西方,是活着的时候,就可以见到西方。这就是说要活着解脱,而不是死了解脱。死了解脱,晚了。一切要靠自己,自身就是渡船,你把握你的方向盘,朝向解脱的家乡。这个观念非常重要,这是学佛中很重要的一个观念。我们今天已经流浪在生死当中,流浪这么久,大家要特别注意,何处是家乡?我们家在哪里?请各位去参这个问题。

        妄念很麻烦,一念是90刹那,一刹那是900生灭,那么一念就是81000次生死轮回,不要小看这一念。我们一分一秒有多少念?你自己算算,算不出来吧?我们每天都在轮回当中啊!人们常常不相信,提到轮回,一念善就是天堂,一念恶就是地狱。孔夫子说:“君子坦荡荡,小人常戚戚。”仰不愧于天,俯不祚于地,这就是坦荡荡。不愧于天地,不悖于因果,就是坦荡荡。小人常戚戚,天天在悲戚,天天在烦恼。我们各位是要做君子,还是要做小人呢?所以我们今天要找一个开悟的方法,不管各位是在学校读书,还是在社会上做事,不能迷惑,时时提起觉醒。我在哪里?我做什么?要清清楚楚,明明白白。心里明白,就是觉;心不明白,就是迷。我们要觉,还是要迷?自己去判断。妄念一起来,无明就跟着来了。一念生起就是无明,念念相续是无明相续,我们一天到晚就没有办法明,每天都是在无明啊!

        无明生起见、思二惑,什么叫见惑,什么叫思惑?见惑五个叫五利使,思惑五个叫五钝使。为什么叫利和钝呢?利容易破,钝难破。学佛五利使还容易破,五钝使就很难破。

        哪些是思惑?五思惑是贪、嗔、痴、慢、疑。什么叫贪呢?非份就是贪。贪就是贪爱心,就是占有欲。不应我所得,动歪脑筋,走漏洞,千方百计、不择手段去谋求,这就是贪。因为贪,分配不均了。所以贪是我们最大的心理障碍。嗔呢?得不到的,就嫉妒、怀恨、报复,嗔恨别人,心不平等。不相信因果报应,胡作非为。贪嗔痴称为三毒。“上报四重恩,下济三途苦。”这三途就是三毒,有这三毒,就堕落到三途,三途就是三恶道。下面是慢,有学问了瞧不起没有学问的,有钱了瞧不起没钱的,自己有了名誉瞧不起别人,这就是我慢心,我慢贡高。最后是疑,怀疑。第一就是怀疑佛法,不信佛法。其他疑神疑鬼,疑这疑那,都是疑。不相信释迦牟尼佛所说的教法,就是大疑。贪、嗔、痴、慢、疑这五种根本思惑,每一分一秒都在我们内心世界里面,所以我们常常茫然、彷徨、徘徊,不知何去何从,这就是来自五种思惑的控制。

        再看我们的见惑,身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见就是五见惑。身见,我执的见,《圆觉经》讲:“妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。”认为四大假合、五蕴缘起而生的这个色身是真的,所以执着我见,我见坚固。六尘缘影——色、声、香、味、触、法,我们对待的境界都是真实的,看到外在的境界,马上就起心动念、执着分别。看见花,执着分别,看见草,执着分别,房子大小、人物的高矮、胖瘦美丑,分别执着,恒审思量,没完没了,内心永远不平。佛法就是要调和这些,生活中需要调和。吃饭要不要调呀?吃饭你要挑,挑这挑那,那就是没有调。什么都吃,倒杯茶,我也喝,开水也喝,凉水也喝,不要问是凉的、热的,不管它,因为渴就是病,喝水就是药,不要去执着分别。有什么,喝什么,不是我的,我也不要,给我的,我就要,应该所得,我就得。这就是身见,一个主观的见解。从哲学来看,主观看法常常忽略客观条件,要注意客观条件,光顾自己,不管别人,这就错了,所以这要调啊!

        佛教讲六和众,大家在一起,身和共住,彼此要很谦虚,起恭敬心。不只是要对老师恭敬,同学彼此见面也要合十恭敬。从大殿前面走过,也要向上一问讯,再过去。同学跟同学要合掌,要珍惜在一起的缘份,过去我们在唐朝都参过禅,今天又见到了,知道吗?人们常常完全只注意到自己,没有管到别人,这是大错,所以《华严经》上讲:“不为自己求安乐,但愿众生得离苦。”抛去主观见解,站在对方的立场上来观察,社会就祥和了,世界就和平了。

        今天的社会伦理道德没有了,根没有了,人心是浮的,这叫掉举,掉在半空中,下不来了。所以,我们要靠佛学及儒家思想来挽救当今社会的危机。那天海峡两岸交流会上我还谈到,在台湾我们每月到监狱去弘法一次。那儿有个戒毒班,我们去了以后,那一个班连《阿弥陀经》都会背了。这些人出去保证不会再犯,因为他们皈依学佛了,没有学佛的,还会再犯。学佛就有这个好处。我们在少年感化院,面对面地跟他们沟通,你哪里不痛快呀?你为什么要这样呢?你琢磨这件事对不对呀?跟他聊,他就把心里话慢慢讲出来。我们教他们念佛,一边念一边听,听得字字分明,反观自性。然后我说:“在座的道友们(我们不讲受刑人,那会刺激他,在监牢里还是道友),念念佛,心里静了,平和了,脑子里杂念比较少了的,请举手。”举手的有百分之九十。佛法伟大不伟大?佛法是真伟大,就治你的妄心,伏你的妄念。妄念一伏了,慢慢无明也就伏下去了。所以大家应该从这方面去体悟,我们应该怎么去做?当然我们是对他们去讲,其实我们自己来修的话,一样要伏妄念。一切修行在日常生活中,不是在生活之外还有一个修行法。拔草就拔草,穿衣就穿衣,睡觉就睡觉,没有别的念头。我看有很多人出坡还在聊天,杂念纷飞,你怎么修呢?修行就要制心一处。你看六祖慧能大师,舂米就舂米,舂米干吗呢?修行啊!达摩祖师面壁九年,那也是修行。看墙壁干吗呢?看心,不是看墙壁,要看得透透彻彻、明明亮亮,那才是修行。所以大家要悟这个道理。

        第二是边见,边见就是心里起对待,不是这样就是那样,这样和那样就变成两边了,起对待了。美和丑、胖和瘦、长和短等等都是对待,凡是属于对待的就是现象论,凡是非对待的就是本体论。这是强立名,不得已而说,本来本体和现象都没有,是不得已才说的。因为起对待,就有对待的矛盾,我们每天内心有没有对待,你自己去想一想。每天睁开眼就是对待,不但要对待,还要起矛盾,有矛盾就有冲突,有冲突就有烦恼,等到最后变成两极化。你的两个对待差距越大、越辽阔,你的烦恼就越大。两极化,结果不是向外暴力,就是自残。我们讲一切业障最重的是精神病患者,双重或多重人格,乃至人格分裂,这很可怕。这种情形,我们认为都是大的障碍。但是你要知道他有大障碍,我们有小障碍,他是精神病,而我们每个人都是半个精神病。我们心理都不正常,都不平衡,患得患失,都不健康,所以才要学佛,佛才能平衡你的健康,让你不患得患失,充沛你的生命力,去掉你的无端烦恼。

        第三是邪见,异端邪说,不是佛所说的见解都不是正道的见解,唯有佛的见解才是正道的见解。像日本奥姆真理教,后来放毒气,那是邪魔外道。台湾也有很多挂着佛教名义的外道,比如卢胜彦、清海无上师,大家要特别注意,千万不要相信,不修还好,修了就入了天魔外道了。所以我们学佛法的时候,要记住四依四不依:依法不依人,依了义经不依不了义经,依义不依语,依智不依识。这就是指我们要以教法为依,不可以人为依;要以三藏中的了义经为依,不可以不了义经为依;要以中道第一义为依,不可以文字、语言的表现为依;要以佛的智慧为依,不可以凡夫的见解为依。

        第四是见取见。见取见就是把上面三个见抓住不肯放了,执着住了。最后是戒禁取见。释迦牟尼佛在世的时候,特别要破外道。在印度到现在还拜火、拜牛、拜自然,这些戒是佛所禁止的,就是戒禁。我们要守佛的戒,不要守外道的戒。

        我们讲了这五见惑、五思惑十大根本惑,大家要特别注意,每天要观照。儒家讲反省,我们讲观照,不要生起一种惑的念头,要头脑很清楚,明明白白的,对大家就有帮助。

        惑、执着和分别就造成业。身体造业,比如杀生,杀人是杀生,杀蚂蚁也是杀生,杀蚊子也是杀生,因为它也有佛性,你杀它就是杀未来佛。你不相信吗?菩萨看一切众生都是未来佛。过去释迦牟尼佛派两位比丘出去参学,走到外面两人渴了,才发现忘了带滤水的东西。当时饮河水要经过过滤,否则就会杀生,因为河水里有很多微生物。我们现在吃自来水,都杀生了,这个共业不在话下。当时这两位比丘有一个渴得不行了,就直接捧起水喝了,另一个想我宁可渴死也不破戒,这个就渴死了。那个喝水的,活得好好地回去了。释迦牟尼佛问他:“你们两个人出去,怎么你一个人回来了?”他就把这件事情跟佛一五一十地报告了。佛说:“你要不要见你的师兄啊?”他说要见。他的师兄出来了,原来他的师兄已证得阿罗汉果了。这个故事就是讲一个微生物都要避免去杀害它,这才是慈悲平等地看待一切众生,这是尊敬生命。人与人之间,如果我们侮辱别人,使他伤心,也是杀他,杀他的心,也是杀啊!这人要出家了,你不让他出家,断他慧命,也是杀啊!广义的杀生很多,包括有形杀、无形杀。

        上面讲的是身体的业。还有嘴巴的业,调拨离间,讲话不实在,讲男男女女的问题,骂人等等,这些都是口业。因为迷惑才造业,你清楚了,你就不敢做这些事。意业,起心动念,念头一起就是罪。一念起,八万四千烦恼。苦啊!造业怎么能不苦呢?患得患失,人家有,你没有,你不高兴;你有了,又瞧不起人家,这都是心理上不平衡,就是病。因为有病,才有烦恼,心有千千结。

        各位在青年时代,烦恼还特别多,想这想那,什么都要想,未来的前途、毕业问题、婚姻问题、恋爱问题……,一想就烦恼,做了还更烦恼,甩都甩不掉。香港出过一本书《象牙塔的女人》,自己被自己困住了,画地为牢,所以我们常常说要走出象牙塔。我们自己画一个圈,每天好像驴推磨一样,转不出那个圈了。这就是轮回。你有畜生的行为,就到畜生道;你有饿鬼的行为,就到饿鬼道;你有地狱的行为,就到地狱道;天上的行为就在天道;人的行为,就在人道;修罗的行为,就在修罗道。六种行为,物以类聚。每一道里都有六道,我们的监狱就是地狱,医院开刀就是地狱。我们在世者都跑不了,所以要好好忏悔,好好修学,跳出牢笼,跳出三界牢笼,跳出烦恼的牢笼,走出象牙塔,走出枷锁的象牙塔,走出不自在的象牙塔。

        讲了这么半天,业从哪来呢?刚才我们讲妄念起无明,无明起惑,由于执着分别而造业。这个妄念是你起的,这个业是你自己造的,你用业牵着你的鼻子在走。你知道吗?我们每个人自己弄一个环,拴在自己的鼻子上,无形的绳索在牵着走。你还认为父母不对、师长不对、社会不对,其实是自己跟自己过意不去,庸人自扰啊!各位要知道解铃需要系铃人,提醒各位,请你自己解决自己的问题,没有别人能帮忙。所以我们要参禅、要念佛,自己来打开自己的绳索、枷锁,走出象牙塔,这才是唯一之途。我研究过宗教比较学,佛学最高。为什么?我们要讲出个道理来。一切宗教有对待法,唯有佛教没有对待法,有对待法就不究竟,绝待法才究竟。绝待就是到本体了,对待法还是有现象。上帝还是人,你到他的天国,是他的儿女,你还不能当上帝,还得听上帝管,你还是没有自由,还是不自在啊!佛不是。我们今天都在修学分,都在写论文,都可以拿到博士学位,你拿到博士学位了就是佛。什么论文呢?了脱生死的论文。你能成佛,我也能成佛,是不是自由平等?没有统治与被统治,没有管和被管。没有起对待心了,你是佛,我是佛,大家都是佛,佛佛道同。法身、报身、应化身,还归到法身去,四土还归到常寂光土,法身土、法身佛、千佛万佛归到一佛。这是圆满的生命啊!这是我们追求的最高理念啊!这才达到我们最后一个究竟圆满的涅槃境界。

        那么我们的生命圆不圆满呢?你圆满吗?有生就有死,你能逃避死亡吗?只要你现在有生就必然有死。唯有不生,才有不死。我们追求的是不生不死的本体,不要在生死的现象里去转。今天先给大家打个底,让大家了解根本烦恼是自己造的,还是在于一念。我们参禅也好,修密宗也好,修净土也好,都要破除这个念。不但伏这个念,还要转这个念,不但转这个念,还要化这个念,无所念念,根本就没有这个念,那就到了最高境界。我们今天苦啊,有病就有业,有业就有执着分别,执着分别就产生见思二惑,见思二惑产生无明,无明生起妄念,根源在妄念。所以释迦牟尼佛说:“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不得证明。”我们大家本来都有如来智慧德相,都有佛性啊!只因妄想执着,盖住我们的真如,好像我们心中有个太阳,因为乌云挡住了太阳,我们看不到,把乌云去掉了,太阳就出来了。出来了就是真心,盖住就是妄心。其实也没有真,也没有妄,也没有无明,也没有一念,只是不得已而说。不说,大家还是没办法去体会。所以佛说无法可说,这是从理上说是无法可说。从事上讲,佛说了三藏十二部经典,谈经三百余会,说法四十九年,从历史上讲是有的。事理要圆融,讲法要圆融。所以,这个问题还是在念头,大家要特别注意,要用佛教的方法论,破除我们的念头,你才能够从无明到明。云彩盖住太阳叫无明,打开云彩叫明。我特别讲这么多,这很重要。学佛如果不从这里契入的话,很难去了解整个佛法的形态,乃至于它的基本理念。

        佛学即是觉悟之学。六祖慧能大师讲了,“迷即众生,觉即是佛”,而且“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”我们今天要探讨佛学,要追求觉悟的道。不但追求觉悟的道理,而且还要证到与释迦牟尼佛同等的地位。这就是佛法的伟大之处。虽然他是我们的指导老师,我们最后一样也可以做指导老师。这是一般宗教无法与之相比的。所以觉悟就是解脱出去,就是让我们从这里体悟到生命的可贵,生命的无常,乃至于如何达到圆满。生命是可贵的,我们要去珍惜它,没事聊天、下棋、跳舞、卡拉OK,多么浪费生命啊!有那时间,看点书多好。不要说是佛学的,世间法的也可以多看看。我们要知道,佛学是让你不要浪费你的生命,而是要借假归真,借你假的身体,找到真的东西。我们的“我”是假的,身见是假的,那么,真的“我”是什么呢?法身佛。你也是法身佛,我也是法身佛,大家都到了法身佛,就是真我。湛然常住,不变不异,不生不灭,这是真我的境界。唯有佛学才能解决生死问题。

        释迦牟尼佛在过去行菩萨道的时候,帝释天王现罗刹鬼(罗刹是吃人的),对释迦牟尼佛讲:“你知道‘诸行无常,是生灭法’,但你不知道这个偈子的下半句,这下半句可以解决烦恼和生死的问题,你愿不愿意知道啊?你要愿意就要舍身给我吃噢!”“诸行无常是生灭法”,诸行,是指时空、宇宙万物。任何一个事物都属于现象论,都有生灭的,是无常的,在无量的变化当中。我们的生命就是无常的,生死就在呼吸之间,野外的孤坟不都是老年人,年轻人也有死亡的,所以提醒大家注意啊。当时释迦牟尼佛说舍身也愿意,因为上半句话他知道,但找不到答案。孔夫子说:“朝闻道,夕死可矣!”为了求法,为了百千万亿众生,前面即使是火坑,菩萨也是要跳的,后来帝释就告诉他:“诸行无常是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”“生灭灭已”,“生灭”是名词,第三个“灭”是动词,灭掉前面生灭,就是解决生死问题。“已”究竟,彻底。生灭灭已,这是我们所追求的目标。释迦牟尼佛为了生死,宁可舍身来找这个答案。“寂灭为乐”,寂灭,入定,入究竟定。“为乐”这个乐是没有苦因的乐。有苦因的乐,将来还有苦果,没有苦因的乐,是妙乐、无上妙乐。所以佛的快乐,我们连百千万分之一也体会不到;各位坐禅的时候,可以得到禅悦,那已经算不错了,那还是上乐;我们在五欲里是欲乐,欲乐刹那就没有了,像闪电一样“啪”的一下就没有了。

        我们学佛首先要从待人处事之道做起。我们常说:未结佛缘,先结人缘。人缘结好了,就有佛缘,人做不好,做人都没有资格,怎么去成佛呢?做人的资格就是人格。人格教育是什么呢?五戒十善就是人格教育。我们国家的法律都没有超出五戒十善。你要是守五戒十善,你就不会犯我们国家的法。所以做人处事的原则都要会,在社会上堂堂正正做人,规规矩矩做事,守本份,不违反国家法律,这样来做,就是在持五戒,行十善,这是非常重要的。

        戒定慧三学意义。戒学,行为的规范;定学,精神的统一;慧学,佛性的启发,也可以讲自性的启发。我想这三学,可以破除贪嗔痴三毒烦恼,学了以后,三毒破得了,五毒破得了,十毒破得了,见思二惑就破得了,妄念就容易去掉。所以我们修学要从戒上修,戒为根基。

        大乘菩萨道的行法。我们既然是大乘学人,那么各位回到学校,回到工作岗位,你有同学、同事悲观的时候,你如何挽救他?挽救他你就是菩萨。我们甚至可以经常做一点生命的关怀。我记得北京海淀区有个松堂医院,他们专门收孤独老人,给他们以临终关怀,在这当中,给予死亡教育。各位也可以到那里去看看,慰问那些老人,这就是菩萨。因为他们很孤寂,很孤独,给予关心、爱心,就是菩萨。你们也可以到孤儿院、残疾人福利院去看看,做一点慰问工作,慢慢地大悲心就起来了。慈悲喜舍是从定中来的,常常到外边去看看,你就会起慈悲心,这样你才会体悟到佛法。大乘菩萨道不能离开四摄六度。菩萨就是要度一切有情众生,觉悟一切有情众生,所以菩萨就是觉有情的意思。那么我们众生算什么呢?迷有情。我们不但不觉悟,而且还来迷惑别人,罪过!罪过!所以我们要学习菩萨的精神,精进勇猛,牺牲自己,成就大众。
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