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    佛教基本教义(十八):大乘佛教与小乘佛教的区別
     
    [ 作者: 佚名   来自:网络   已阅:1036   时间:2019-9-27   录入:wangwencui


    2019年9月27日    佛学研究网

         所謂“乘”,是梵文yana(音譯“衍那”)的意譯,有“乘載”或“道路”之意。大約在公元1世紀左右,印度佛教內形成了一些具有新的思想學說和教義教規的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是“普渡衆生”,他們信奉的教義好像一只巨大無比的船,能運載無數衆生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界,從而成就佛果。所以這一派自稱是“大乘”,而把原來的原始佛教和部派佛教一派貶稱爲“小乘”。但是這一稱呼,“小乘”佛教派別本身是不承認的,例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教,一直稱爲“南傳上座部佛教”。

        《法華經》基本上是通過與小乘作比較,來論述大乘。該經謂:

        “若有衆生,內有智性,從佛世尊,聞法信受,殷精進,欲速出三界,自求涅盤,是名聲聞乘。……若有衆生,從佛世尊,聞法信受,殷精進,求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘。……若有衆生,從佛世尊,聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏,愍念安樂無量衆生,得益天人,度脫一切,是名大乘。”此中論小乘的要點是“欲速出三界,自求涅盤”及“樂獨善寂”;論大乘的要點則是“愍念安樂無量衆生,利益天人,度脫一切”。對比起來,小乘的舍離世間的精神或態度,與大乘的不舍世間的精神或態度,非常明顯。

        《大智度論》基本上是通過與小乘作比較,來論述大乘。該論謂:

        “佛法皆是一種一味,所謂苦盡解脫味。此解脫味有二種:一者但自爲身,二者兼爲一切衆生。雖俱求一解脫門,而有自利、利人之異。是故有大小乘差別。”

        據《大智度論》,大小乘都有同一的目標,這即是解脫。但兩者的做法不同。小乘是自利,只爲自身;大乘則是利人,兼爲一切衆生。自利是把自身與世間分割開來,這便是舍離。利人則是把自身與世間結合在一起,視利人即是自利,這便是不舍。

        另外,《大智度論》又以大慈悲心的有無,來判分大乘與小乘。小乘無大慈悲心,大乘有大慈悲心。這大慈悲心是表現于利人的行爲中的。

        《大智度論》更就智慧言,說小乘的智慧淺薄,不能深入諸法,故不說“世間即是涅盤”。大乘的智慧則深厚,能深入諸法,故說“世間即是涅盤”。這“世間即是涅盤”的說法,與《心經》的“色即是空”的說法,是同一思路;都是肯定現實的世界即此即是真理之意。世間即此即是涅盤,故不必舍世間以求涅盤,涅盤的理想即在世間中。不舍世間之意,至爲明顯。

        大乘和小乘的區別,表現在許多方面。首先,在對于佛陀釋迦牟尼的看法上,小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師,是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛,並且認爲除釋迦牟尼佛外,在三世(過去、現在、未來)十方(東南西北,四維上下)有無數的佛。其次,在修持方法上,小乘佛教主張修戒、定、慧“三學”(通過守持戒律,修習禅定而獲得智慧)、“八正道”(八種正確的思維和行動方法)。大乘佛教則除了“三學”、“八正道”外,還偏重于修習包括“六度”、“四攝”在內的“菩薩行”。

        菩薩思想是大乘佛教思想的一大特色。所謂菩薩,即指立下弘大誓願,要救渡一切衆生脫離苦海,從而得到徹底解脫的佛教修行者。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛以前的修持階段,即在修習“菩薩行”的階段作爲自己修行的榜樣,因此大乘佛教徒主張可以在家修行,並不強調一定要像小乘佛教徒那樣需要出家修行,這也是大乘和小乘的重要區別之一。大乘教徒把菩薩的修行發放概括爲“六度”、“四攝”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,他們認爲這六種方法是能夠脫離生死苦海,達到涅磐彼岸的通道。“四攝”是指大乘佛教徒在日常生活和活動中,在與他人相處時需要遵守的原則,具體是指布施、愛語、利行、同事,大乘佛教認爲這是菩薩救渡衆生時所應遵守的原則和方法。爲了與小乘相區別,大乘教徒把自己的思想學說稱之爲“菩薩思想”,把自己的修行實踐稱作“菩薩行”,把自己所尊奉的戒律稱之爲“菩薩戒”。

        在教義學說上,大乘佛教與小乘佛教之間的重要區別是:小乘佛教一般主張“我空法有”,即否定個人的主觀精神主題,但對客觀世界的否定卻不徹底,部分小乘佛教派別則通過“分析”的方法來否定客觀事物,實際上卻承認事物的基本組成因素“極微”的存在,帶有唯物思想傾向。大乘佛教則通通常主張“人法兩空”,既否定人的主觀精神主題,也否定客觀事物的存在,他們認爲關于客觀事物“空”的認識並不是通過“分析”方法得到的,而是“緣起性空”,即一切“法”都是由因緣和合而成,不存在本質實體,因而是“空”。事物現象的存在只不過是一種虛幻的假象而已。“性空幻有”,這是大乘思想,特別是早期大乘思想的一個重要特點。另外在修行目標上,小乘佛教把證得“阿羅漢”果作爲修行的最高目標。而大乘佛教則以“普渡衆生”爲修行宗旨,以成佛作爲最高的修行目標。

        小乘偏于自度,大乘不僅自度而且還要度人,大小乘的持戒的意義上也不一樣,大乘和小乘的區別,表現在許多方面。首先,在對于佛陀釋迦牟尼的看法上,小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師,是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛,並且認爲除釋迦牟尼佛外,在三世(過去、現在、未來)十方(東南西北,四維上下)有無數的佛。其次,在修持方法上,小乘佛教主張修戒、定、慧“三學”(通過守持戒律,修習禅定而獲得智慧)、“八正道”(八種正確的思維和行動方法)。大乘佛教則除了“三學”、“八正道”外,還偏重于修習包括“六度”、“四攝”在內的“菩薩行”。

        佛教,本分有原始佛教與後期佛教。原始佛教又稱爲小乘佛教,後期佛教又稱爲大乘佛教。

        事實上,佛法共分五乘:人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。修上品五戒十善的生天,中品五戒十善的生人,綜合五戒十善,稱人天道聲聞是由於聽法修行而得解脫生死的,獨覺是不由聽法無師自覺而解脫生死的,綜合聲聞獨覺,稱爲解脫道菩薩道是既求取解脫道而又不舍人天行的一種法門,所以大乘的菩薩道是解脫道與人天道的綜合。

        僅在人天道修持五戒十善的人,尚是凡夫。了解脫道,不再受生死的人才是聖人,因他們只顧自己乘著佛法而解脫,不回頭過來救度其他的衆生,所以稱爲小乘。菩薩是上求無上佛道而自己解脫生死,下化無量衆生同離生死苦海,所以稱爲大乘。
     
        也既是說大乘、小乘,乃是一種比喻。大乘喻能渡無量衆生。小乘喻渡少數衆生。大乘與小乘的分別是覺悟境界高低的差別。
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