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    阿姜查法师:智慧是如何生起的?
     
    [ 作者: 阿姜查法师   来自:网络   已阅:347   时间:2019-8-28   录入:chengshangyun

     

    2019年8月28日  佛学研究网

        “定”能给禅修者带来许多的害处或益处,你不能说它只会带来其中的一种。对于一位没有智慧的人,它是有害的,但是,对一位有智慧的人,它能带来真正的利益,它可以引导他到内观。

        对禅修者最大的伤害是禅那,也就是深而持续宁静的定。这种定会带来大的安详。有安详的地方,就会有快乐。一有快乐,对快乐的执着和执取就会生起。禅修者会不想审察任何其它的东西,他只想耽溺在那快乐的感觉中。当我们已修行了一段长时间,也许就会熟练于很快进入这种定。只要我们开始注意我们的禅修对象,心就进入宁静,并且我们不想出来观察任何东西。我们只陷于那快乐之中。对一位练习禅修的人而言,这就是一个危险。

        我们要利用“近行定”。于此,我们进入宁静,而后,当心足够宁静时,我们出来观察较外层的心理活动。以一颗宁静的心来观看外层会生起智慧。这点难以理解,因为它几乎像一般的思考和想象。当思考存在的时候,我们会认为心并不宁静,但是,那个思考实际是在宁静中生起的。有审察存在着,但它不会干扰宁静。我们提起思考,以便审察。这儿,我们提起思考来检查,不是毫无目标的思考或想象;它是从一颗安详之心生起的东西。这叫做“在宁静中觉知”和“在觉知中宁静”。如果它只是一般的思考和想象的话,心就不会安详,它会受到干扰。可是,我不是在谈一般的思考,而是一种从安详的心所生起的感觉,它叫做“审察”。智慧是在这儿生起的。

        因此,有正定和邪定。邪定是指心进入宁静,而完全没有觉知。一个人可以坐二小时甚至整天,但是心却不知道它在哪里或发生了什么,它什么都不知道。只有宁静,如此而已。就好像一把磨利了的刀,我们却不使用一般。这是一种无知的宁静,因为这里没有多少自我的觉知存在。禅修者也许会认为他已经到达了究竟,因而不再去寻求其它的东西。在这层次,“定”成为一个敌人,因为没有对与错的觉知,智慧就无法生起。

        有了正定,不论达到什么层次的宁静,都会有觉知,会有完全的正念和正知。这就是能够引生智慧的定,他不会迷失在其中。禅修者对这点要好好了解。没有觉知,你不能前进;从头到尾都必须要有它。这种定是没有危险的。

        你也许会想利益是从何处生起的,智慧是如何从定生起的?当正定已培养了,智慧在一切时候都有机会生起。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身碰到所触或意经验到法,在所有的姿势中,心住于那些根尘实相的全然觉知中,而不去拣择。在任何姿势中,我们全然地觉知快乐与不快乐的生起。我们将这两者都放下而不去执着。这就叫做“正确的修行”,这存在于所有的姿势中。“所有的姿势”这几个字并不仅指身体的姿势,它们也指“心”,也就是它在一切时中都拥有对实相的正念和正知。当“定”已正确地培养,智慧就这样生起。这叫作“内观”,也就是对实相的认知。

        安详有两种:粗的和细的。从“定”产生的安详是粗的一种。这心安详时,就有快乐。于是心就把这个快乐当作安详。但是,快乐与不快乐都是“有”和“生”,在这儿是未脱离生死轮回的,因为我们仍执着于它们。因此,快乐不是安详,安详也不是快乐。

        另一种的安详是从“慧”而来的。在这儿我们不会将安详与快乐混淆,我们知道能够审察并了知快乐与不快乐的心才是安详。从智慧中所生起的安详并不是快乐,而是那看见快乐与不快乐实相的东西才是安详,对这些状态不起执着,心超越于它们之上,这才是所有佛法修行的真正目标。

     

        ■到喜马拉雅,听《吴言生讲佛经》

     

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