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    郭延成:和谐社会中的宗教及其走势
     
    [ 作者: 郭延成(南开大学哲学系,天津,300071)   来自:本站原创   已阅:7167   时间:2005-12-5   录入:foxueyanjiu


        [摘要]
    首先指出,历史上的宗教对古代“和谐”社会起到了重要的维系作用,当今时代背景下的社会和谐是指社会各系统均处于开放状态而不断发展的动态和谐,宗教对和谐社会建设的重要性更为彰显,肩负更为艰巨的历史使命。其次,宗教系统的和谐与否对整个社会都有重大影响作用。以汉斯•昆为代表的宗教家提出全球普遍伦理的倡议,并倡导世界几大宗教之间进行真诚对话,以达到世界各大宗教和谐共进的目的,但宗教间的对话沟通将是一个漫长的历史过程。第三,在我国,以政教分离、宗教信仰自由的宗教政策为指导,各宗教均取得长足发展,尤其表现在物态建设层面。各宗教的和谐共进取决于每一种宗教自身的不断发展。当前时期,加强信仰建设是各宗教取得进一步发展的关键。而加强信仰建设,是在“宗教与社会相适应”的前提下,以“入世济世”为核心的,这是当今中国宗教界可能且必须的行动选择。在“宗教与社会相适应”问题上,本土宗教思想缺乏经济利益与宗教信仰的密切关联,要求我们汲取西方宗教在此方面的合理思想,融于我们的宗教和文化之中,以促进社会和谐发展。
        [关键词]和谐社会;宗教对话;信仰建设;入世济世;

        中国古代不同时期之所以出现一些相对“和谐”的局面,宗教无疑起到了重要作用。当今时代,以全面开放为特征,世界正朝全球化方向发展,这种时代背景下进行和谐社会建设,宗教必将担负更为重要的历史使命和责任。如何保持各大宗教间的和谐共存以促进社会和谐发展,是摆在所有宗教界人士及社会各界人士面前的重大现实问题。

                                         
       和谐社会是人类社会出现以来,社会成员共同向往的理想社会,老子的“小国寡民”社会,孔子的“和为贵”的社会等,便是其中典型。中国古代社会曾在各个不同历史时期出现过相对“和谐”的局面,其中,宗教对社会“和谐”起到了重要的维系作用。注重建功、经世的儒教虽说不是严格意义上的宗教,但其“治国、平天下”的治世理想亦是以社会“和谐”为旨归的;道教重个人修道及超世,而“天人同序”与“天人合一”的在世表现便是社会和谐;佛教的超世特点最为显著,个人修为的最终结果是成佛,而佛的境界必然是社会的“终极和谐”。虽然三教在不同历史时期发挥作用的程度有很大不同,但自唐代以来,“儒释道合一”的思想逐渐成为社会共识,三者互相影响、渗透、弥补及促进,为中国古代社会的“和谐”起到重大作用。然而,古代社会相对的、局部的“和谐”往往被频起的战乱所打破,朝代的兴衰使民众备受苦难,和谐社会的美好梦想始终无法真正实现。近代西方列强的全面入侵给中华民族带来深刻的民族生存危机,在此背景下,爱国有识之士提出激进的“保种救国”策略,把包括宗教在内的中国传统文化作为首当其冲的进攻靶的,此后宗教信仰便随之衰微。值得一提的是,西方列强在军事入侵的同时,也将基督教强行传入中国。虽然基督教在唐代就以“景教”之名传入,此后亦有数次渗透,但真正意义上的传入当属与武力入侵同时的近代。基督教以“爱世人”为其宗旨,但近代史上一些传教士借传教之名行残害中国人民之实的不光彩历史亦是基督教信仰在中国确立难以逾越的“火溪”。

        新中国成立之初的宗教在中国的发展呈现良好之势,但随之而来的“文革灭教”使宗教遭受沉重打击。十一届三中全会以来“宗教信仰自由”的政策得以真正贯彻,宗教的发展又迎来了新的春天。近三十年来宗教已取得长足的发展,无论在寺院道堂修建的物质层面,还是在宗教机构及规范设立的制度层面,以及在信仰的建设层面都取得了很大成果。当前,国家及政府提出“建设社会主义和谐社会”的主张,宗教在建设和谐社会过程中应起到什么作用、如何发挥作用是摆在宗教界人士面前的一个具有重大现实意义的课题。

        当今和谐社会不同于古代的“和谐”社会,它是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会,是普遍和谐、长治久安的社会。如果说古代“和谐”社会是一个处在地域狭小、自我封闭状态下的社会,“和谐”是社会各系统之间的平衡状态,这种“和谐”具有更多静态平衡的性质,是各系统缺乏发展态势或曰发展极为缓慢的“和谐”状态; 而当今和谐社会则是以全球化、全面开放为时代背景,这种和谐是社会各系统都处于不断发展及开放状态之下的和谐,即要求社会各系统及整个社会既要稳定也要持续发展。当今时代,任何一个国家、民族的社会和谐都离不开世界的整体和谐。当今世界并不太平:地区及种族冲突时有发生,核战争威胁时刻存在,等等;各种危机不断出现:南北差距继续拉大,可持续发展问题尤为突出……因此,中国在建设和谐社会的同时,还要担负起维护世界和平、促进世界发展的重大历史使命,世界上一切爱好和平、对人类负责的国家都应为世界的和平发展做出应有贡献。

                                          

        宗教在一社会中具有社会稳定器的作用,可以激发社会成员产生凝聚力量,引导树立社会道德规范,为广大信众确立终极信仰。在全球化的今天,宗教将在更为广阔的人类生存空间之内发生作用,其重要性便更为彰显。本文主要探讨中国宗教发展的走势问题,然而,世界范围内宗教走势对中国宗教的影响也是无可置疑的,不仅如此,作为人类文明的核心,世界宗教的发展对整个人类的生存及发展亦有重大作用,因此,对世界宗教发展走势应首先关注。先进的交通和通信工具使地球已成为一个名副其实的“村落”;再有,Internet网已把世界连成一体,每个人已把世界握于股掌之中,随便点击几下,另一国度即在眼前,各民族宗教的信息亦很容易了解到。在这小小的地球村落之中,各国、各民族之间宗教没有任何接触和影响是根本不能设想的。我国实施“自办教会”的宗教发展政策是为防止外国敌对势力借宗教传播之机对我国进行和平演变的明智之举,我国自办教会不纳入西方的教会管理体系,但这不能切断与西方教会的文化渊源关系,也不可能抑制西方神学思想对我国宗教界的渗透,其中也包括西方教会管理体制对我国教会的影响,近年来我国东南沿海一些乡镇基督教会管理体制参照西方尤其是美国新教教会的自下而上的层层选举教会管理人员的做法便是其中一例[1]。
        宗教与世界和谐的关系可谓重大,虽说宗教具有稳定社会的作用,但如果宗教之间发生冲突,则对社会有严重危害,历史的教训已非常清晰地摆在世人面前。若从系统论角度看,在社会大系统之内,宗教与经济、政治等社会子系统一样,都是社会系统的不可缺少的组成部分,它们之间相互渗透、影响和制约,而宗教与上层建筑的其他部分子系统如法律、道德、艺术等也存在紧密的相互作用关系。按照当代复杂性哲学的观点,宗教系统与社会各系统及整个社会系统之间存在着非线性的、复杂的关系,宗教系统的种种变化,在系统演变的关节点附近会通过非线性的放大机制对整个社会产生巨大作用,而宗教冲突在此时对社会的危害将呈几何级数增加。因此,宗教系统的和谐与否对社会其他子系统乃至整个社会都有重大影响作用。而宗教系统又由各种宗教子系统组成,每一宗教子系统又有众多的教派小系统,宗教系统的和谐不仅要求各种宗教子系统之间保持和谐发展的态势,还要求每一宗教子系统内部众多派系之间保持动态和谐。
        从世界范围看,目前各种宗教尤以几大宗教为代表,他们正处在互相接触和了解的过程之中,瑞士著名基督教神学家汉•斯昆在提出全球普遍伦理的倡议的同时,指出普遍伦理实施的前提在于世界几大宗教之间的真诚对话,而真诚对话又以平等相待、信仰纯正等条件为基础[2]。汉•斯昆倡议的提出不是偶然的,它是宗教处在新的人类历史时代发自内心的沟通愿望,是对宗教史上由于宗教独断而引发持续的宗教战争、至今宗教极端主义的冲突仍频繁出现从而给人类带来深重灾难的历史教训的总结,是对人类走入二十一世纪共同营造世界和平环境的美好向往。汉•斯昆的普遍伦理是否带有偏于基督教信条的取向而具有新的独断论色彩,我们无法确认,而且宗教间的对话由于各宗教囿于各自信仰体系在实施上困难重重,但它毕竟是宗教间以对话代替封闭乃至冲突的理性诉求,也代表着未来世界宗教关系的发展方向。这种对话不仅为各个宗教提供了相互了解和体认的契机,也为各个宗教相互吸收其他宗教合理积极因素从而为增强宗教的生命力及提高普世性提供了可能。作为世界某一地区或民族的宗教,它必然受特定历史时空的政治、经济、文化等因素的作用及影响,同时它对政治、经济、文化也产生重要影响,是所谓的“处境宗教”,而其“超越性”也是以 “处境性”为基础的,因此,当这一特定的宗教走出其原先的地域文化圈层而进入另一时空的文化区域之时,必然出现与当下文化时空相适应的问题,而具体表现是最初与目前区域的政治、经济、文化相冲突、抗争,进而便进行与之缓慢的调和、妥协、渗透直至融合的过程。最为明显的例子是,印度佛教传入中国两千年,其间与中国本土文化发生种种作用,最终形成中国文化与印度佛教水乳交融的中国佛教的面貌。
        可以预言,宗教间的对话沟通将是一个漫长的历史过程,而其间也可能出现冲突多于对话的困难阶段且会有多次反复,但前景毕竟是充满光明的,因为人类的智慧是不断提高的,对历史经验的总结及反思是不断进行的,对宇宙及社会真理的认识也是不断深化的;且这一过程较以前人类历史上的宗教及文化交流过程会大大缩短,因为科技的不断提高已为这种交流对话提供了前所未有的便利条件。相形之下,以亨廷顿为代表的具有“冷战”思维的人认为几大宗教文明间冲突不可避免的论调,便是这一对话沟通过程中不合旋律的节拍。但此种论点也不可小视,因为人类历史的发展包括宗教间的沟通不是自为的,而是人为的,而教育既是人类文明延续的重要手段,人类也会因错误的引导致使文明遭受重创,而亨廷顿的论调即具有这种严重的负面作用。但从另外一个角度看,亨廷顿也以大量宗教冲突尤其是基督教与伊斯兰教战争的史实说明了人类文明冲突在未来的可能性,其实也为人类敲起了警钟,要避免二十一世纪的文明冲突,一定要克服宗教的独断论,以真诚的、平等的姿态和宗教宽容的精神进行宗教间的对话,以达到各个宗教及文明的和谐共存及发展。说到宗教的独断论,佛教是几大宗教中最重“圆融”的宗教。佛教华严宗的“事事无碍法界”是对 “事事融通,法法无碍,诸法互摄,重重无尽”的宇宙真相的描述,此法界也是人类社会所追求的终极和谐社会。佛教重要经典《妙法莲花经•观世音菩萨普门品》所描述的观世音菩萨以“佛,菩萨,声闻,……,长者,居士,宰官,……,执金刚神”等不同身份度脱众生,实际上既是对度脱众生的慈悲精神的赞颂,也是对一神绝对崇拜的独断论的自然消解。在克服独断倾向的实践方面,当代佛教净土宗净空法师在世界各地宣传各个宗教一律平等,在新加坡团结九大宗教,身体力行,亲自讲授基督教经典《玫瑰经》,为世界各宗教的平等对话起到了实际的表率作用。
        从世界宗教发展现状看,自二战以后,宗教信仰在许多国家尤其是欧美等国呈复兴之势。以美国为例,每10个人中就有9个人自称相信上帝,有7个人属于某个宗教组织,有6个人每天祈祷;美国85%以上私立中小学校学生就读于教会学校;美国有1200多家宗教广播电台,每12家电视台中就有1家宗家电视台;美国现有300000以上基督教教堂、犹太教会堂、佛教寺院等宗教活动场所;据《美国宗教组织词典》(1993年版)的统计,美国的宗教组织达2500多个……[3]从以上数字可看到美国宗教发达的程度。美国宗教的发达是众多因素“和合”的产物,有政治的,有历史的,社会的,文化的,经济的等等。具体说来,政教分离、宗教信仰自由政策的真正贯彻,是宗教各系统保持和谐态势的政治基础;高度发达的经济实力是宗教发达的物质基础;对英国及欧陆宗教迫害历史的深刻反省,是其避免重蹈历史覆辙的重要保障;多民族的移民国家,是其宗教及派别多样性的形成基础;宗教宽容精神的形成,崇尚自由的性格,是其国民精神对宗教和谐的重要贡献,等等,这些都使美国成为宗教高度发达的国家。

                                        

        在我国,宗教也呈不断发展的态势。在建设和谐社会过程中,在政教分离、宗教信仰自由的宗教政策指导下,我国各宗教之间应保持坦诚的对话与沟通,以促进各宗教及宗教各派别的和谐发展,进而促进各民族的和谐共进。这方面,我们具有诸多优势:我国既有宗教发展史上各宗教和谐共存的优良传统,也有国家和政府对宗教发展正确指导,也有各民族团结奋进的良好政治局面。
        各宗教及宗教各派别的和谐共进取决于每一种宗教自身的不断发展。每一种宗教越是重视从物态层面至信仰层面的建设和发展,这种宗教就越能提高信仰度,也越具有凝聚力量。美国著名宗教社会学专家罗德尼•斯达克(Rodney Stark)经过对美国宗教长期研究,提出在宗教社会学领域具有范式转换意义的“宗教市场论”,其主要观点是:宗教系统与经济系统有极高的相似性,在“宗教市场”上,在没有宗教垄断的条件下,会出现宗教的竞争和多元化,而宗教竞争会造成某些具体教会或兴或衰,但从总体上会促进宗教繁荣;竞争能促进宗教提供者提供更有竞争力的宗教“产品”;宗教信众作为宗教“产品”的消费者,在选择宗教“产品”时具有理性判断即趋向于选择“收益大于付出成本”的宗教[4]。很显然,斯达克理论的提出有其所生活的美国高度发达的市场经济社会的背景,他似乎以宗教系统附和经济系统,但他的理论在一定意义上具有合理性,不仅美国宗教的发展状况可为其提供众多例证,就是在我国宗教发展史上也可找到同样依据,如佛教禅宗在唐代出现慧能禅进而广泛流传,其中原因之一是慧能“顿悟成佛”的思想,使不具理论知识修养的普通信众在选择宗教之时作出“顿悟成佛的收效远大于修行付出”的判断而趋向于慧能禅宗。但也要看到,慧能禅宗的出现也不是历史的巧合,她的产生正是禅宗作为“处境宗教”而出现的绝好例证,她亦是“机缘和合”之产物。慧能禅出现之前的社会佛教过于注重繁琐的思辨及名相分析,这为慧能禅“反其道而行之”提供了条件及契机,中国文化尤其是道家及儒家思想也为慧能禅的出现及流布提供了坚实的思想基础,等等,这些同样是慧能禅产生及流布的原因。由此可见,斯达克的“宗教市场论”是宗教产生及发展规律的一种角度的解释,而不是全部解释,因此具有真理的因素,但不是全部真理。他的理论还可对当今佛教净土宗广为流行的原因作出信众在佛教法门理性选择上的部分解释。
        宗教的发展没有竞争作为动机,但在宗教系统之内,各种宗教的发展确有竞争的表象。我们暂且借用斯达克“宗教市场论”中的术语,某一宗教若要成为信众信仰的宗教,提供者就要努力提供具有竞争力的宗教“产品”,而具有竞争力的宗教“产品”必须在物质层面直至信仰层面加强和深化建设。在当今寺院道堂的物质层面建设已取得较大进展的基础上,更应着力加强宗教自身的信仰建设,这也是中国宗教在未来发展的主要趋势。加强信仰建设是一个巨大的课题,有众多层次和方面的理论问题需要解决,在实践层面上看,也是一项巨大的系统工程。从中国佛教史上看,佛教在中国的传播、确立、发展的历史过程就是一个不断进行的信仰建设过程,而这一过程至今仍在继续,可以预言,这一过程仍将持续下去。这一过程永远持续的原因是,宗教在不同历史时期,会不断遇到来自政治、经济、文化、科学等领域提出的种种问题,宗教若要发展,就必须不断解决这些问题,而每次对时代问题的成功解决,宗教就会前进一步。当然,不是每次都能完满回答时代提出的所有难题,有些问题是亘古至今存在的,而对这些问题的部分解决或认识上的逐渐深化,也使宗教不断发展,从另一角度看,这亦是宗教的魅力之所在。
        在当今和谐社会建设过程中,“宗教与和谐社会相适应”必须得以贯彻,这是我国在对宗教发展历史正确总结基础上提出的对宗教发展问题的总的策略。而对这一总的策略的理解和把握,还有许多理论及实践问题需要解决。“宗教与社会相适应”强调了宗教的“处境性”,但并不是削弱或抛弃宗教的优良传统,也不是对现实社会暂存的违背历史发展的错误风潮的俯首迁就,更不是对宗教传统中不适应现今社会的所有传统习俗的一概坚持。实际上,在“坚持宗教传统”与“宗教同社会相适应”之间存在着张力。这种张力的存在,使得宗教要在保持优良传统而不至削弱或丧失信仰同适应社会、避免脱离社会而趋衰落之间保持良好的动态平衡。从宗教历史及现状上看,任何一种宗教和宗教派别,不同程度地存在保守派与革新派之争,以美国为例,美国既存在源于欧陆基督教改革的新教教派,如浸礼宗,循道宗,长老宗,也存在非常注重宗教传统的东正教,也有美国土生土长的与传统基督教有较大差异的五旬节派,基督复临派等,而每一派别中亦有由保守与革新倾向不同而改宗或另立宗派的现象,但美国各种宗教及各派别总体上处于和谐相处的稳定发展状态。我国不同于美国,但也存在重传统与重适应的不同的宗教倾向,客观地讲,不存在绝对保持传统而不受现代社会影响的宗教及派别,存在的只不过是对传统与适应的不同程度的取向而已。从宗教发展的趋势来看,“适应社会”是宗教发展的主流,以一贯重传统的罗马天主教为例,1962年的全罗马天主教会第二届梵蒂冈大会,在保留传统神学基本教义基础上,对教会组织、礼仪、道德宽容、社会慈善等方面进行了一系列适应现代世界的调整。
        以“宗教与社会相适应”为前提的,“入世济世”将成为宗教信仰建设的核心。我国宗教在适应社会方面有众多问题需要解决,其中,宗教传统的“重出世、轻现世”(不包括儒教)表现较为突出。本来宗教的终极信仰是以出世为目标,但以佛教大乘佛法的宗旨来看,出世之后的入世度众才是佛教的根本旨归,而在实践方面,可以说与大乘佛教的要求有相当差距,这也正是近代太虚法师提出“人间净土思想”的初衷。造成此状况的原因是多层次多方面的,这里暂不细究。当今社会的发展已为此目标的实践提供了较以往任何时代更为可行的社会物质基础,可以说,“入世济世”是当今宗教界可能且必须的行动选择。一方面,出世的彼岸与现世是紧密联系在一起的,作为“入世济世”的慈善服务是宗教出世信仰的现世基础和表现,另一方面,“入世济世”的慈善服务是社会民众感受宗教的最直接、最有力的途径,是传播宗教信仰的有效手段,同时也是加强宗教自身信仰建设的重要方法。从美国宗教慈善服务的现状看,20世纪90年代每一年用于宗教慈善事业的捐款达500亿美元;1996年美国35万个宗教机构的义务慈善工作时间占全国总额的60%,相当于240万个全职雇员的工时;据1998年的统计,大约56%的美国成年人(1.09亿)有过做志愿者的经历[5]。以上数字表明了我国宗教慈善事业与美国的巨大差距,但有差距才有追赶的空间,可以预言我国的宗教慈善事业在不久将来会有大的进展。
        再者,宗教传统与社会主义市场经济之间的关系问题也很显著。受中国传统文化的影响,我国传统宗教具有强烈的“轻利观”,形成这种思想是历史文化长期积淀的结果。然而,近代以来,这种观念受到西方思潮的强烈冲击,尤其在改革开放之后,国人受西方影响可谓深刻。本来传统宗教的“轻利观”对国人拜金思潮应有一定稀释和矫正作用,但问题没有那样简单。中国传统宗教对国人思想影响虽说很深,但儒家重现世、重实用的思想更据上风,中国历史上未出现如西方千年宗教狂热的信仰程度,外国学者说中国缺乏“超越”精神从此角度看亦有一定道理,可见,“轻利”与“重实用”一开始在国人思想深处就存在深刻的二律背反;在社会条件成熟的情况下,“重实用”居于绝对优势地位,国人便以经济利益唯首是瞻,这亦可解释当今腐败现象发生的思想根源,也可解释国人在小富面前普遍缺乏“富而思进”精神的种种现象。与此相对,西方人在近代以来改变传统的“一切为上帝”的绝对超世思想,经由加尔文“神召论”思想的宗教改革,“一切工作都是为上帝增加荣耀”、“为上帝工作”等思想使西方人把渴望发财、渴望成功与得到上帝的拯救紧密地结合起来,这样的宗教情怀便激励了人们的商业欲望和对成功的持续追求[6]。而“上帝恩宠的证据是一个人对他人的乐善好施”的思想又使西方人积极从事社会慈善事业。由此可见,我们在学习西方先进的科技及管理思想的同时,应努力把握其文化深处的宗教思想及价值观,而不至于邯郸学步。而本土宗教思想确实缺乏经济利益与宗教信仰的密切联系,这就要求我们应汲取西方宗教在此方面的合理思想,融于我们的宗教和文化之中,这也是外来宗教与本土宗教会话沟通的一个重要内容。这样,既有利于我们致力于经济建设,又使国人具有“富而进取”的长远眼光,以切实提高中华民族的精神素质。
        此外,我国宗教发展也有宗教间及宗教派别间的相互接触、对话、沟通,宗教内部出现更多教派等趋势。这种趋势出现所依赖的社会环境同上面所述当今世界全球化及开放性有众多吻合之处。诚然,宗教的一神崇拜(主要指基督教)与宗教平等对话、宗教宽容之间似乎存在较大张力,从宗教信众角度看,在信众皈依信仰某一宗教的初期,这种神的唯一崇拜对其宗教信仰的专一性和稳定性有很大裨益,但从各大宗教的整体角度看,这种绝对一神崇拜的独断论为宗教冲突的产生提供了逻辑上的可能性,基督教及伊斯兰教的历史也充分印证了这一点。因此,宗教对话和宗教宽容对当今时代世界和谐具有重大意义。目前我国宗教的对话沟通在国家宗教政策的引导下正在有条不紊地进行,而同一宗教的教派之间的对话沟通也在进行之中。以佛教为例,目前藏传佛教正在向我国东南沿海及北方汉传佛教地区渗透,藏传佛教以强调修行中真诚的菩提心和加持力为特色,为汉传佛教增添了更多的宗教思想及实践内容,促进了佛教整体的发展。另外,宗教内部派系或新的思潮也不断涌现。以佛教为例,台湾近年出现李元松的“现代禅”,佛教界时有批评,认为其偏离佛教传统,但若从宗教宽容角度看,任何思潮和派系都是“因缘和合”的产物,它在某些方面及一定程度上对宗教发展也有积极意义。墓林僧的出现,佛教界对此也有众多贬斥之说,但亦可以宗教宽容之心来对待。在宗教宽容方面,对比西方宗教史上大量的残害异端的史实,我们更多的是口诛笔伐,这方面大概是西方可以借鉴的地方。
        我们可以满怀信心地展望中国宗教的未来,因为,成绩是有目共睹的,发展及和谐共进也是宗教界及各界人士所共同期望的,同时时代也赋予宗教以重大使命和殷切厚望。深化信仰,入世慈善,与社会相适应,宗教间的沟通……这一切必将使社会向着更为和谐的方向不断迈进。

    参考文献:
    [1]陈村富.市民身份基督徒研究[A].罗秉祥,江丕盛主编.基督宗教思想与21世纪[C].北京:中国社会科学出版社,2001.P367~P394.
    [2]赵敦华.全球伦理与基督教价值的转换:关于普遍伦理的可能性条件的元伦理学考察[A].北京:中国社会科学出版社,2001.P3~P24.
    [3][5][6]刘澎.当代美国宗教[M].北京:社会科学文献出版社,2001.前言P1~2,P1;前言P1~2,
    P326,P332;前言P1~2,P315~316.
    [4]参见[美]罗德尼•斯达克,罗杰尔•芬克.信仰的法则-解释宗教之人的方面[M].杨凤岗译.北京:中国人民大学出版社,2004.

    Religion and its trend in harmonious society
    Abstract:
    Firstly,religion in history played an important role in maintenancing harmonious society of antiquity.Society harmoniousness nowadays indicates constantly developing harmoniousness in which every system of society is all a state of opening,therefore,the importance of the construction of harmonious society on which religion has an effect becomes more significant and religion should undertake an arduous historic mission.In the next place,whether religion system itself harmonious or not has a great impact on whole society.One well known Swiss theologian,Hans Kung,advocated global ethic and hoped that religions should communicate honestly each other.However,interlocution and communication among religions will be a very long historical process.Thirdly, under the direction of the policy of separation between politics and religion,religions has made rapid progress in China,especially in the layer of material construction of religion.Harmonious advancement of every kind of religion rely on continuous development among themselves.At the present time,strengthening the belief construction of religion is the key to the further progress in religions.And it regards “taking part in worldly affairs and salvation ”as the core which is the possibility and necessary choice of the region of religion in China under the precondition of “religion accord with society”.Owing to lacking tight connection between religious thought and economic benefit in ancient China,it demands to absorb reasonable thought of western religion and merge it into our religion and culture and promote harmonious development of society.
    Key words:harmonious society;communication among religions;religious belief construction;taking part in worldly affairs and salvation

     

     

     

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