首 页  |  中国禅学  |  禅学三书  |  慈辉论坛  |  佛学论文  |  最新上传  |  文学频道  |  佛缘论坛  |  留言簿   |

 管理登陆        吴言生 创办              图片中心    关于本网     佛教研究所 主办


  • 为什么寺院僧人每天要做早晚课[119]

  • 小和尚的修行之路 觉光长老告诉[145]

  • 你给别人的一切,都会回到你身[133]

  • 爱有二种:饿鬼爱,法爱[122]

  • 学佛是不是就不能荣华富贵了呢[199]

  • 法师眼里的情与爱:曾经很爱,[182]

  • 认识自我,找回自己[140]

  • 人在涅槃之后,是一种怎样的境[163]

  • 禅茶一味到底何解?这些文学大[147]

  • 学佛,越贫穷越光荣吗?[145]

  • 学佛的重点是什么?学佛的最终[218]

  • 山门歌者:五台山里闲说禅……[135]



  • 本站推荐

    学佛的重点是什么?

    点亮自己,照亮前方

    修行,就是在生活中


       您现在的位置: 佛学研究网 >> B3研究综论 >> [专题]b3研究综论 >> 正文


    去与归:死亡仪式背后的生命意义 [何其敏]
     
    [ 作者: 何其敏   来自:腾讯佛学网   已阅:506   时间:2018-8-5   录入:yangsihan

     

                         2018年8月5日 佛学研究网

        丧葬仪式是人生关节礼的一个组成部分,它不仅仅体现了生命过程的终点,也是生命的一次过渡,一次生与死的关系的转换。人们对生的意义的理解,决定了人们如何看待死亡,以及有什么样的死亡仪式;死亡仪式本身也在影响人们对生命的思考。所以,殡葬仪式作为一种习俗制度既是人们对生命意义的表达,也是对生命意义的一个传递过程。

        1、与死亡相关的仪式是一种制度(习俗)

        人类的文化创造活动,既有对外在自然进行改变使之具有新的功用,满足生存需要的方面;也包括了对人的内在自然有了新的觉知,使人的动物本能具有人的特性,使人的生物之性进化(升华)为“人性”的方面。物质文化和认知文化是人类为了获得支配世界和自然的自由而创造的。规范文化的意义则在于限制人的自由。使个人行为和社会生活,限制在一个基本框架之内,一方面,体现物质文化与认知文化,另一方面,也因此保持着社会发展和稳定运转。丧葬文化就是一种基于物质文化(环境与生产方式)以制度方式(习俗)体现认知文化(世界观、人生观)的主要途径。

        从丧葬礼仪发生的时间看,人类的丧葬习俗是随着原始人产生了关于灵魂不随人死而灭的死后生活的观念、开始特别地对待死后的仪式和灵魂的去向的行为出现的(有人类的共性)。从丧葬礼仪的文化个性看,则是基于不同的生存环境产生的对身体与灵魂的关系,以及灵魂的去向问题的理解,就构成了不同文化背景中对死者尸体的不同仪式,以及不同的葬式,葬法。保存尸身或尸身速速消失、用什么样的方式保存尸身、通过什么仪式与死者告别,以及死者与生者后续生活的关系,等等这些差异,既表达了对灵魂与肉体关系的理解,表达着对灵魂去向的关怀,也通过仪式展演、调适着生者的世界观和生死观。

        对肉体与灵魂关系的思考直接影响着人们的丧葬活动。例如,古代埃及木乃伊与复活、来世观。在古代埃及前王朝时代以前很久,古埃及人就产生了许多关于精灵的传说,认为天地万物到处都充满精灵,人身上也有精灵,也就是我们常说的“灵魂“。可是这个灵魂必须依附于躯体才能存在。是什么,在人死后发挥作用呢,是灵魂。古埃及人认为躯体不存在了,灵魂也就一起消失了,也就是说人死了躯体完整而且不腐烂,灵魂与躯体就还在另一个世界活着。身体若腐烂消失或者不完整,灵魂也就不存在了,人就真正的死了。这种来世永生的观念,早在古代埃及人建造第一座金字塔前的两千多年前就已经出现了。

        藏族的“天葬”习俗也是灵魂不灭观念的产物。藏民认为,人死后,只有灵魂所依附的躯体完全消失后,死者的灵魂才能升入“永生的世界”。而要升入这个灵魂“永生的世界”,需要借助于能往来于上界和人间的灵性动物——鹫鹰。

        同样是将灵魂带走的习俗,在《中国的鬼文化》[ 参见《中国的鬼文化》徐华龙著,上海文艺出版社, 1991年出版。]一书中,提到了“鸡”。在一些少数民族地区人们相信灵魂就是一只公鸡,在送走死者的亡灵的过程当中,会在一个棺材上杀一只鸡放在那儿,说他的灵魂就被这个鸡带走了。作者指出,在1986年的时候,在贵州看到一个出殡的队伍,棺材上蹲伏了一只鸡,当地人说这个鸡代表了死者灵魂,到了坟地要杀鸡祭祀,鸡血洒入坟坑,这个就是讲的是要把他灵魂送走。鸡就代表他的灵魂。在我们今天还可以看见丧葬仪式中的“人偶”,也代表着在另一个世界中“灵”的存在。

        “在远古时代,人们还完全不知道自己身体的构造,并且受梦中景象的影响,于是就产生一种观念,(认为)他们的思维和感觉不是他们身体的活动,而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。从这个时候起,人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着,那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡;这样就产生了灵魂不死的观念,这种观念,……并不是宗教上的安慰的需要,而是由普遍的局限性所产生的困境;不知道己经被认为存在的灵魂在肉体死后究竟怎么样了。”[ 《马克思恩格斯选集》,第4卷,第219一220页。]

        —恩格斯《路德维希·费尔巴哈与德国古典哲学的终结》

        在不同的信仰体系中,对灵魂与肉体的不同理解直接影响着人间对待肉身的态度。在持有灵与肉分离的文化体系中,肉体的保留并不重要,重要的是灵魂的“圆满”去向,丧葬仪式需要神职人员的参与。在灵与肉合一的文化体系里,对待尸身的态度,就是对待逝者灵魂的态度,丧葬礼仪中,肉身的安放占有重要的位置。在华夏文化中的宗法性家族系统的血缘“根性”,决定了殡葬之“礼”的是由“人”、“家人”完成灵魂的去向。

        随着灵魂观念的产生以及灵魂逐渐具有了脱离人体而独立存在的属性,空间的划分亦随之而来:无论灵魂是寓于人的肉体中,还是寓于动物体内、植物体内,一旦它离开了它的寄居体,它也有一个特殊的属于自己的地方。尽管由于语言的不同,这个处所在不同的民族和不同的时代有着不同的称谓,其清晰的程度也不尽相同。特别是经过民族的融合与文化的互渗,关于灵魂居住地的说法变得越来越复杂。但总的说来,脱离肉体的灵魂(以及后来演化出来的精灵和神祗)的居所,不外乎天上、地下和人世间。

        泰勒在《原始文化》中将原始人群关于灵魂居住地的说法归纳为五类:

        第一种,当灵魂之国处在地上的时候,相应的地点就选在荒远晦暗的深渊、闭塞的溪谷、辽阔的原野和岛屿之中。

        第二,澳大利亚人认为死人的灵魂有时留在地上,但最后要到太阳落下的西方去,过海到灵魂之岛,那是祖先们的住所。

        第三,对死人灵魂居住在冥府的信仰在原始社会中极为普遍。

        第四,古代和现代,人们选择太阳和月亮作离去的灵魂的住所。

        第五,恰似蒙昧人和野蛮人的世界观并不否认极乐世界在地上,太阳所落往的地狱在地下,他们的世界观也不否定天堂的存在。[ 参见泰勒《原始文化》,上海文艺出版社,1992年版,第531-545页。](三个空间:天、地上、地下)

        在地上、地下(延伸出地狱观念)和天上(延伸出天堂观念)的每个方面,泰勒都列举了人类学的例证,使人们感到这些归纳有根有据。在泰勒看来,灵魂观念的产生和发展,为原始人提供了解释身体与精神相互作用的依据。

        可以说,丧葬仪式所表达的是对生命的意义,也就是和肉体相关的“灵魂”的理解和体现。这也体现着经济基础和上层建筑、意识形态的关系。在不同的生活方式基础上形成的世界观、宇宙观一旦形成,又会对经济基础或者生活方式产生影响,反过来影响人们的文化认知。导致了埃及人的木乃伊、印度人的生死轮回、因果报应的说教、去往天国、最后审判等生命的去向,以及各种宗教关于来世报偿的信仰。所以,人们如何看待死亡,和有什么样的死亡仪式;体现了人们对生命的思考。[在泰勒看来,灵魂观念的产生和发展,为原始人提供了解释身体与精神相互作用的依据。

        对于大多数实行土葬的人类群体来说,灵魂的居住地大都在墓地。如果在人们的信仰中一个个体有多个灵魂,那么至少有一个灵魂会在墓地。定居的农耕群体,从很早的时候起,就已经实行土葬。因为生者的生存空间与死者的活动空间有明确地区分,土葬所占用的地面空间,影响着人们对于居住空间的分配。]

        2、死亡仪式是社会文化的一个部分

        如何生,取决于我们对死的理解。因为理解死亡、结束,会帮助人们思考活着的意义。所以,不同的宗教、不同的民族、不同的地域的死亡仪式都有差异。在安葬逝者的方式中,有土葬、水葬、火葬、天葬、二次葬等。各个民族会根据自己文化传统对灵魂存在形式的认识,灵魂与死者之间的关系而有不同的葬法或葬式。汉文化系统普遍实行土葬,《周礼》中:众生必死,死必归土,此谓之鬼。在许多文献记载中也都强调人死之后,魂气归于天,形魄归于地,使得中国人相信,只有将遗体安埋入土,灵魂才能顺利归天。当然,与汉族文化中关于阴间、地府等灵魂所在地的观念是一致的。土葬象征了死者进入了阴间世界,在古代土坑墓中常发现一些“遗策”,专门用来向地下阴府报告死者随葬品的基本情况。这样的观念本与中国的地理环境有关,中原地区有广大的肥沃土壤,世代依赖这片大地,视大地为生命之母,人死入土便是回归生命的根本。

        在一些少数民族文化系统中,死者灵魂的居所不在地下,而在天上。云南普米族认为火葬可把死者灵魂送入光明世界,正常死亡的人都实行火葬;而“恶死”的人才实行土葬,表示将其灵魂埋入地下,永远不能转生。古代中国南方某些地区的崖葬、悬棺葬所象征的阴间世界也不在地下,而是在天上或山上。赫哲族人在近现代,小孩死了之后,常常用桦树皮把死孩吊于树枝上,他们认为,小孩的灵魂力量小,如果埋入地下,就钻不出来。还有些地区采用让肉体尽快腐烂的办法,使死者的灵魂能够尽快投生。

        佛教教义认为,人死亡的时候还会有对来世的欲望,那么你的来世取决于你前世的因,就是前世的业,你的业因造成下一个轮回的生命。而生命是什么呢?在佛教,生命像火焰,肉体只是燃烧火焰的那个柴火,薪木 柴薪,那么有柴薪火焰可以继续燃烧。柴薪总有烧尽的一天,但是生命像火焰一样一直会延续下去。因为它会在另外一个柴薪上继续存在,这种火焰的看法在一定程度上也和佛教的火葬文化有一些关系。佛教的火葬也象征着升天,到西方极乐世界,这一点也深刻影响了汉文化的丧葬观念。

        在传统的丧葬礼仪注重灵魂去向的的基础上,现代国家的不同丧葬形制、空间布局更偏向死亡背后对人生意义的理解和追求。

        从宏观的角度审视,尽管,死亡的仪式在不同的国家、不同的地区有各种各样的差异,但有一点是共同的:殡葬仪式作为一种习俗制度既是人们对生命意义的表达,也是对生命意义的传递过程。

        美国的墓地体现着“国家观”;以国家历史作为背景,一个移民国家和以政治立国的显现。

        韩国墓地的“忠孝观”:显忠门,大门座西朝东,朝向升起的太阳。有志愿军墓地、作为学生少年们一项功课,学校的学生有专门的时间“清扫墓地”。

        华人墓地的“家族观”:马来西亚孝恩义山上,各种形制的墓地表达着对原初家园归属、华人的历史、故乡情,维持义山的收入还是资助当地华文教育的一个主要经济资源。

        在中国的福建常常可以看见“真人成神”的庙宇,其中,已经列入世界非物质文化遗产名录的妈祖信俗非常有名。妈祖既是一个主管海洋安全的职能的神灵,也是一种有故乡、故土概念的群体崇拜对象。在台湾,通过妈祖的分香与进香,促成了不同祖籍人群、不同信仰的人群的再度整合,妈祖成了社会整合和凝聚的一种精神力量,成为台湾与大陆母体社会联系的一根精神纽带。在福建惠安崇武镇临近海边,有一座全国独一无二的“解放军庙”[据传说1949年9月17日,在当地受到飞机轰炸时,一个被惊吓的13岁女孩曾阿兴在沙滩上奔跑,寻找妈妈。5名解放军战士“从掩体中冲出,扑向小女孩,以血肉之躯挡住枪林弹雨”。这一天共牺牲了27名官兵。崇武镇民风古朴,素有奉祀为民捐躯的英雄的习俗。当晚,当地的群众就按当地的风俗安葬了烈士,并在坟地建起一座小屋,屋子里安放着烈士的牌位,上书“廿七君灵位”。

        1996年秋天,这个被救下的小女孩用自己积攒和在当地募集到的捐款,建成了一座庙,在通常用来摆放神明的地方端端正正地摆放着27尊解放军塑像。曾阿兴住在庙里,她每天早早地起床,在供桌前摆上清茶、供品,然后烧一柱香,默祷“国泰民安,风调雨顺”。],庙里供奉着27名牺牲了的解放军烈士。作为纪念英雄的庙,这里也成为人们表达敬仰、祈祷幸福的地方。

        妈祖信仰和“解放军庙”有着同样的特点:真人成神;对百姓有功德;有保佑平安的能力,也是传达正直、善良的伦理道德观的载体。

        各个国家的纪念碑更是“历史观”、“英雄观”的重要表述载体。所以,我认为,殡葬事业不仅仅是一个技术活动,更是一个国家意识形态的体现,一个理想国家的体现。人们在这里不仅仅看到死亡的悲哀,应该还有对未来的希望。

        从微观的角度看,作为一个生命关节点,一位社会成员的离去也意味着某种社会角色的缺位,丧礼仪式常常承担着社会生活秩序重新调整的功能。其中,既有亡者家属的情绪调整,也有生者生活秩序(家庭关系[华人葬礼,强调服饰质料麻与棉的区分、排列顺序有直系与旁系亲属的区分,在一定意义上体现了财产与精神的继承关系。],所有权,股权[在一些企业的葬礼上,会提出股权归属事宜。]关系)的重整,意味着新的循环的开始。

        尽管,死亡的仪式在不同的国家、不同的地区有各种各样的差异,但有一点是共同的:殡葬仪式作为一种习俗制度既是人们对生命意义的表达,也是对生命意义的传递过程。既然国家的殡葬方式是一种意识形态的理念的传递,对个体、对家庭,也应该有同样的意义。

        随着现代各种科学技术手段的增加,人类生存地域的改变,人口流动性的增加也在改变着血缘与地缘的固有关系,传统的丧葬制度的变化是必然的。对于大多数实行土葬的人类群体来说,灵魂的居住地大都在墓地。如果在人们的信仰中一个个体有多个灵魂,那么至少有一个灵魂会在墓地。定居的农耕群体,从很早的时候起,就已经实行土葬。土葬所占用的地面空间,影响着人们对于居住空间的分配,常常是生者的生存空间与死者的活动空间明确地区分开来。死者空间的单独土地面积的占用是今天殡葬改革启动的一个理由。但是,改变“占用”不是一个“物质”的问题,在没有找到可以替代传统文化载体的符号之前,还是慎重行事比较好。其中,在制度改革的变化中,我们需要抓住那个不变的内核。

        结语

        在我们讨论殡葬体制变革的时候,体[ 死者之身体。]与礼[ 需要保留传承的伦理道德规则。]的关系是一个方面,更重要的在于,死亡仪式,不仅是回到祖先,更是面向未来。我们的关注点需要放在中国各民族人们对生命意义的传承的复归。需要研究“被保护的核心是什么”,以及创新性的保护途径。

        去与归:当一些传统的制度必然离开的时候,如何保证中国各民族人们对生命意义的传承的复归。

        去与归:在送走亡人的时刻,如何维持这个生命的节点仍然是文化意义回归的操演。

        建议:

        1、加强研究中华文化殡葬传统的变迁。

        2、注意文化传统继承的悠久性、可持续性与“政绩”紧迫之间的张力。

        3、中层制度建构的原则:尊重地方文化传统,给范围为主、给规则为辅。

        愿:

        人身有去、人文有归;

        传统有去的改变、也有归的传承。(信息来源:腾讯佛学网)

     

     【关闭窗口
    相关文章:
  • 迷悟就在一念间,觉(jué)和觉(jiào)也在一念间![91]

  • 生命的修行:告别复杂,回归简单[236]

  • 活着的意义是什么?你找到答案了吗?[298]

  • 生命中最重要的一天[269]

  • 净慧老和尚:你的生命还有多久?[234]

  • 看懂十二因缘,了解生命流转的真相[312]

  • 佛教超度对生命的意义[441]

  • 论隋唐五代民间信仰仪式的整合[411]

  • 尊重生命[星云大师][404]

  • 调心:要伴随着生命的始末[431]

  • 慧开法师谈往生:死亡是人生的毕业考[379]

  • 以全部生命去读经 [明海法师][467]

  • 汶川地震十周年:灾难给我们的生命启示 [宽运法师][553]

  • 佛学改变我的生命品质 [慧蔼][475]

  • 佛法对生命的价值[学诚法师][434]

  • 八关斋戒的意义与功德利益 [昌臻法师][370]

  • 生命的温暖洞察[延参法师][418]

  • 临终关怀的意义是什么[985]

  • 学佛:探寻生命的意义[565]

  • 禅的起源、发展及其当代意义[1328]

  •  
    设为首页 | 加入收藏 | 联系站长 | 友情链接 | 版权申明 | 管理登录 | 
    版权所有 Copyright© 2005 佛学研究        站长:wuys
    Powered by:Great Tang Hua Wei & XaWebs.com 2.0(2006)