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    禅诗赏识:无形本寂寥
     
    [ 作者: 佚名   来自:新浪佛学网   已阅:1286   时间:2016-12-17   录入:yangsihan

     

                                   2016年12月17日 佛学研究网

      有物先天地,无形本寂寥。

      能为万物主,不逐四时凋。

      [作者]

      善慧大师(497—569),姓傅名翕,字玄风,号善慧。《续高僧传》称傅弘,又称善慧大士、鱼行大士、双林大士、东阳大士、乌伤居士。东阳郡乌伤县(今浙江义乌)人。

      梁天监十一年,大士十六岁,娶刘妙光为妻,生二子。享年七十有三。

      南朝梁代禅宗着名之尊宿,义乌双林寺始祖,中国维摩禅祖师,与达摩、志公共称梁代三大士。

      [赏析]

      我们完全有理由认为善慧大师在此诗之中所说的东西就是道,就是佛,就是法身,就是真如,就是如来藏,就是阿赖耶识,就是宇宙本体,就是心元,就是实相……

      “有物先天地”,开门见山,直言不讳,故,此句禅诗是傅大士的法身本源论也。

      维摩禅就是这样有力量,就是这样有自信,就是这样果敢,从一个终生执着的“有”字开始参禅,开始说法,全能契入众生的根机,随顺众生的脾性,得到众生的认可。这就是本师释迦牟尼佛那波若波罗密大智慧的方便善巧之处。

      这个“有”字,一下子就破除了修行人的断灭见、断空见、断无见等等错误的知见。在佛陀的华严境界来说,什么有,什么非有,什么无,什么非无,通通都是相融相济的,是圆融无碍的,是整体一如的,是不二的。

      “物”,也是这样的,在禅的本意来说就是无物,就是有物,就是非有非无,是不恩给你分别的。况且,物就是心,物就是精神,物就是灵感,物就是灵性,物就是灵觉。

      一个“先”,说出了万事万物之本源,那就是无始无终的佛的法身,一直在这里,如如不动。它是先于天而在这的,它是先于地而在这的,它是先于生命而在这的,它是先于物质而在这的,它是先于精神而在这的,它是先于相而在这的,它是先于因果而在这的,它是先于时间而在这的,它是先于空间而在这的……

      “无形本寂寥”,它是无形的,是寂寥的。故,此句禅诗是傅大士的法身本体论也。

      “无”它太神奇,太玄妙了,“道可道,非常道”,“名可名,非常名”。是不可说的,是不可思议的,是不可称量的,是不可琢磨的。是不可感知的,是不可修证的,是不可得的,是不生不灭的,是不垢不净的,是不增不减的,是毕竟空的,是无所有的,是无限的……

      这个“本”,就是说它以无自性为本,它以无形体为本,它以无边际为本,它以无所知为本,它以无不可思议为本,它以本来空为本,它以法性空为本,它以无相为本,它以无想为本,它以无念为本,它以无心为本……

      它之所以“本寂寥”,乃毕竟净故。它之所以毕竟净,乃本性寂静故。它之所以“本寂寥”,乃毕竟空故。它之所以“本寂寥”,乃毕竟无故。它之所以“本寂寥”,乃毕竟不生故。它之所以“本寂寥”,乃究竟无愿故。它之所以“本寂寥”,乃毕竟无相故。它之所以“本寂寥”,乃毕竟无自性故。

      我们之所以不能享受这个“本寂寥”的清福,那就是我们没有福慧双修而德行肤浅故。

      “能为万物主”,此句禅诗是善慧大师的法身本能论也。这个就是赞叹法身佛的功能作用之广大无边也。

      他即如如不动又能生发万物,又能产生万法,又能呈现万相,我“无为无不为”也。它不仅是万物之主,而且还是万物之本,还是万物之家,还是万物之源,还是万物之根,还是万物之心,还是万物之种子……

      司马谈(在汉武帝时任太史令)的《论六家要旨》原文是:“道家无为,又曰无不为。其实易行,其辞难知。其术以虚无为本,以因循为用。无成埶,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。”我们的心,为什么能为万物主呢?就是因为万物本性是空的。而所谓物。即是心耶。它为什么能为万心之主呢?就是因为万心本性是无自性的,是空的。

      反之,如果万物本性是不空的,而万心本性又是有自性的,是不空的,那么还怎么去做得了主呢?

      注意,不要轻易说“空中妙有”,因为空是净空,是空空,是大空,所以能为万物主。如果说它是“空中”的“妙有”,那么就是一种局部的东西,怎么会主宰万物呢?一旦有,就是有形有相了,就是神灭不已的东西,就不是法身那个不生不灭的了。

      万物都是法身所化现的,也是其所得到的一种起心动念的报应,或者说感应。

      虽然我们是报身,也是化身,但是我们还是法身,这里没有二,也没有三,而是一如的。也就是说,化身和报身,本来就是假的,就是幻象,所以,其本质上还是从属于法身是不生不灭的,不垢不净的,不增不减的。

      如果我们不执着这个化身和报身,那么我们就可以返回找到法身了,就是见到佛性了。这个时候,我们才成为了自己生命的主人,否则,就是流浪生死,就是六道轮回,就是生老病死,就是艰苦备尝啊……

      “不逐四时凋”,真如法身是没有时间概念的,所以永远是当下,永远的此时,永远是一时。四时,春夏秋冬,那是地球上面的一种相对的冷热变化,是娑婆世界的一种临时现象,很多植物和生物被这个四时所左右,做转化,而不得不成住坏空和生死变异,生生死死,死死生生,轮回不已。

      而法身是不变异的,是永恒的,是坚固的,是不动摇的,是不坏的,为什么?因其无自性故,所以不坏,因为其本性空故,所以不动摇。因为其无相故,所以不变异。因其无自主和做主之念故,所以能做得了万物之主。故,它就是“不逐四时凋”的一朵永恒美丽的真如之花。

      这才是我们生命的实相,是我们要圆满的生命和生活。其实,它 本身就是圆满的,需要我们放弃自我,才能回归法身之家园,活得自在、自主、充实、清净、安稳、幸福、快乐、健康……(信息来源:新浪佛学网)

     

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