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    人生是一壶禅茶 淡如清风
     
    [ 作者: 佚名   来自:菩萨在线   已阅:1488   时间:2016-8-20   录入:wangwencui


    2016年8月20日    佛学研究网

        后来才知道,茶在终生的心里,有不同的味道。那一壶用净水煮沸的新茶,在查课的唇齿间回绕,品后有人似觉苦若生命,也有人淡如清风。
     
        茶有浓淡,有冷暖,亦有北环。用一颗俗世的心品茶,难免执着于色、香、味,则少了一份清淡与朴质。茶有了万千滋味,甚至融入利润世事与情感。用一颗出离的心品茶,便可以从容地享受飞云过天,绿水无波的静美。
     
        茶,源于资额按,汲日月精华,沐春秋洗礼,从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以吸取浮沉,过滤心情,逛街善缘。所以懂得品茶的人,也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信,禅是一种意境,有些人用一生都不能放下执念,悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光,就从万象纷纭总走出,绽放如莲。
    仁恒有七苦,终生流落在人间,是为了将诸苦尝尽,换来一味甘甜。繁华三千,但最后终归尘埃落定,如同夜幕写下了白日的粉黛装饰,沉静而安宁。光阴弹指而过,当年在意的得失、计较的失败,都成了云烟过眼。任何时候,彼岸都只有一步之遥,迷途知法,天地皆宽。 《心经》云:“无挂碍故,无忧恐怖,原理点到梦想。一切随缘,一生随缘,方得自在。”一个国语执着于此生的人,不是个修行。一个痴迷于因果的人,亦不适合修行。茶有佛性,犹如碧云净水,几盏下腹,心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢讲日子侵泡在茶中,抛弃杂念,证悟菩提心。
     
        天地沙鸥,我呢边微如芥子。不让自己惊扰世界,也不让世界惊扰自己。人出生的湿乎乎,原本没有行囊,走的路多了,彼岸多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱,转变成禅的行囊。只有用一颗清净依止的心,看世态万千,方能消除偏见,在平和中获得快乐。 茶有四德,慈悲喜舍。所谓云水禅心,就是在一盏清茶中,品出生者必死,聚者必散,荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦,人格失去都是得到。一个人对自己慈悲,才是对万物慈悲。
     
        时光若水,无言即大美。日子如莲,平凡即至雅。品茶亦是修禅,无论在小玄红尘,还是处寂静山林,都可以成为修行道场。克制欲望,摒除纷扰,不是悲观,不是逃避,只为了一个简单的活法。安住当下,哪怕是一颗狭小的心,亦可以承载万物起灭。
    世间一切情缘,皆有定数。有情者未必有缘,有缘者未必有情。随缘即安,方可悟道。茶水洗心,心如明镜,一个人只要看清楚自己,即可辨别无常世界。意乱情迷时,大可不必慌乱。静心坐禅,明天会如约而至。春花依旧那样美,秋月还是那么圆。
     
        《金刚经》云:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”我们无需为了注定的悲剧,选择感伤。但也不能为了将来的圆满,停止修行。品茶,是为了修心,在无尘的静水中彻悟禅意。让我们部位表象迷惑,免去那么无谓的漂泊,及早抵达清净的彼岸。
     
        品茶可以让人宽恕过错,从而在杯盏中得到平和。真正瓦纳美的人生当六百,六百,即是佛家所说的孔明网。人间世最能表现自我的剧场,如果有一天故事剧终,选择出离,一定要真的放下,而不是走投无路的放逐。要相信,别无选择的时候,会有最好的选择。
    万法无常,缘起性空。万物既是因缘和合而生,亦会因缘而灭。晚云收,即是眷鸟归巢时。佛说苦海无边,回头是岸,每一次归返都死回头,每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远,消除我念,此后风餐露饮,海云天阔,都是归属。
     
        净水深流,简单的人其内心清和,越容易参透禅理。修佛亦如品茶,讲一杯裤衩河道无谓人,这就是禅的境界。人生应该删繁留简,任世事摇曳,心始终如莲,安静绽放。就如同万千溪涧,终究要汇入一条河流,潺潺清明,简静安宁。
     
        喝茶,要一颗清淡的心,悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市。都可以感受春风过耳、秋水
    佛尘的清雅。云在窗外踱步,鸟在眼下穿飞。袅袅的香雾,似有若无地全是虚实相生的人生。桌台上有一方限制的木鱼、几卷经书,还有散落的菩提,在浅淡的月光下,疏淡清绝。 时间风云,变幻莫测。佛家讲究因果轮回,无论物转星移、飞沙走石,有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶,融汇了万物的惊魂,倒入杯盏中,钟情一色,澄澈醒透。
     
        出离需要的不是勇气和决心,而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘,凡尘融入,其实都只是宜昌车溪。一个修行者要有足够的禅定,才可以走出人生逼仄的路径,看云林绿野,落雁平沙。
     
        佛说,割舍就是的到,残缺就是圆满。我们曾经用无数曙光都无法记住的经文,待了悟之时,却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的铲刀,其实在一念之间,在每一个途径的日子里,在一滴水中,在一朵花间,在婆娑的世界里。
    品茶,可以用陶具、瓷杯、玉盏,也可以用竹盅、木碗。众生品茶,多是为了打发闲寂的光阴。茶的味道,凉暖,似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶,亦无需理解,只是随性而饮,品出的只有一种般若味。
     
        时光流转,云水千年。茶成了生活中的习惯,成了修行者不可缺少的指引。只是多少人,可以将汹涌不安的岁月,喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的事项,喝到纯净清朗,也许我们可以选择一个无意的日子,饮下一壶人生的禅茶,回归本真,找到最初的自己。(信息来源:菩萨在线)


     

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