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    守望传统的价值
     
    [ 作者: 陈来   来自:龙泉之声   已阅:1384   时间:2016-3-31   录入:wangwencui

      
    2016年3月31日    佛学研究网

        编者按

        3月27日晚,国学家陈来在清华大学的标志性建筑新清华学堂发表演讲——“守望传统的价值”。这是清华大学“人文清华”讲坛的第二场活动。

        “人文清华”讲坛于1月10日在新清华学堂正式开启,邱勇校长亲自开坛,清华大学人文学院教授、著名作家格非开讲第一期。今天我们特别刊出陈来演讲原文,以飨读者。

        人物名片

        陈来是清华大学国学研究院院长,中国当代著名哲学家、哲学史家,也是哲学研究中清华学派的重要传承者。
    陈来师承国学大师冯友兰、张岱年,两位先生都曾经是清华学派的代表人物,陈来跟随他们学习,与他们共同工作,又在清华哲学系复建之后将这种传统带回清华,并成为复建的清华国学院首任院长。

     

        同学们、老师们,大家好!谢谢刚才格非老师的介绍。我们就言归正传。今天晚上跟大家要交流的主题是传统,我们要分四个题目来跟大家进行交流,一个就是什么是传统?第二个是如何看待传统?第三个是传统与现代化,第四个就是传统与当代中国。下面我们就开始。

        什么是传统

        第一个题目“什么是传统”?我们今天的主题是关于传统的一个交流讨论,“传统”这个字,其实在中国古代文献里面是早已有之。这个语词,最早见于《后汉书》,原文叫“世世传统”,世就是世代。在这个古汉语的话里头,传是一个动词,就是传延的意思;统就是统系,就是一个连续关系之链。今天我们讲的传统这个词,并不是按照它的古意来用的。现代汉语里面传统这个词是个名词,它的意义应该说已经吸纳了现在西方语言里面,像英文中的tradition它的字义的内容,已经是一个新的词汇。

        在20世纪社会文化的话语里面,跟“传统”相对待的概念就是“现代”,所以我们在20世纪的很多的社会文化的争论中,会频繁的看到“传统跟现代”的讨论。

        上面我们讲的是语词,至于传统的定义,我想引述一位著名的学者,芝加哥大学的教授爱德华﹒希尔斯,他已经故去了,他是芝加哥大学特别有名的社会学家,他有一本专著出版在1981年,题目就叫《论传统》。在这本书里面,他对传统提出了几个定义性的理解,在全世界很有影响。第一个什么是传统?传统的定义,最广泛的定义,就是指从过去传延到今天的事物,这个事物可以是思想、可以是精神,也可以是制度。

        接下来的一点,他给了一个界定,从过去传到今天,要传多远才能成为传统?是不是一定要传承800年、1000年才成为传统呢?他提的观点就是三代。一个事物,只要人类认为它是有意义的事物,传承三代就可以成为传统。这个定义应该说是非常有名的。

        然后,传统最主要的意义是指文化传统,比如说一个人学一门手艺,这个手艺也可以传递下去,这是一个很小的传统。像希尔斯在他的书里面讨论的,主要的就是文化传统。当然,他还有一个特别重要的观察,就是传统在人类文化史上能够发挥作用有一个基本条件,这个条件是什么呢?就是人们对传统的敬重,所以敬重传统是传统能够发挥它的历史作用的一个最重要的条件。

        以上我们讲了它的语词跟它的定义,现在要问,从中华文明的角度我们怎么看待传统?我想有这么几点:

        第一点,我们认为文化传统应该有民族的属性,所以如果我们从中华文明的角度来看,我们说首先文化传统是民族的精神追求,体现了这一点;其次,可以这样说,文化传统是一个民族的生命血脉;再来,文化是一个民族的根和魂。所以在中国文明的角度来看,我们跟西尔斯的角度有所不同,我们强调文化传统跟民族生命的密切的关系。

        第二点,我们说文化传统,它有很重要的作用,这作用就是有利于文化传承发展,形成历史文化的继承性和连续性,文化的传承发展主要是靠传统来维系。

        第三点,传统在一个文化里面,它最重要的一个功能就是提供意义,给一个文化里面提供意义,而且保守这个文化里面的价值,塑造文化的认同。

        我想这几点,应该是我们从中华文明的角度看文化传统重要性的这么几点。

        最后一点第四点,我们认为文化传统最重要的核心部分,就是它的价值的体系。因为一个文化的价值体系,它提供给这个社会价值规范、价值理念、价值追求、价值理想,提供它最基本的价值观,这个应该是在文化传统里面占核心地位的。以上是我们从中华文明的角度,讲了我们对文化传统的意义、地位和重要性的了解。

        大家可能说,传统有这么重要的积极作用,这么重要的历史地位,为什么我们在近一百年来听到了很多批评传统、批判传统,甚至反传统,乃至于全盘反传统的那些主张呢?而且这些主张相当流行呢?我想是这样,传统并不是绝对圆满的,传统也是变迁的,在传统不断的传延的过程中,有旧的东西衰退、退出来,也有新的东西不断加入。所以传统是跟着时代不断的变化的,而人对传统的认识更是受到时代的影响。特别是在历史的转折和文化转型的时期,人们对传统的认识,应该说争论更多。因为在这样一个时代,历史转折和文化转型的时代,传统往往在这个时期会表现出它的惰性,因此就会被革新者、革命者视为历史的包袱,这时就会使传统变成这个时代社会关注的焦点,成为问题,引起大家很多的讨论。

        在这些讨论里面,像我刚才讲的,大家比较熟知的,像五四以来,我们听到的很多对传统的这些议论批评,是不是都有道理呢?如果说它没有道理,没有道理在什么地方呢?

        如何看待传统

        我们接下来第二个问题要讨论的,就是如何看待传统。

        应该说传统并不是绝对完美的,在传统的整体里面有精华,也有糟粕,需要分析。所以在1910年代,从1915年到1919年新文化运动的前期所发起的对传统文化的反思和批判是有积极意义的。但是在传统文化所受的批判中,我们也看到一些明显的偏向,就是把全盘否定中国文化的价值,把中国文化的传统全部看作为历史的包袱,认为中国人只有跟他的文化传统做彻底的决裂,才能够走向明天,像这样一些观点应该说就走向比较激进和偏颇的方向了。

        在有关传统的这些讨论里面,我自己的看法是,我们在方法论上和认识论上有一些值得反思的地方。这些反思的地方,我把它归结为三个重要的误区,这些误区都是跟怎么认识传统,怎么对文化传统进行取舍有密切关系的,其中涉及的最根本的问题,就是我们认识传统、取舍传统的标准是什么?

        第一个误区就是以富强作为判断文化的唯一标准,代表的人物就是新文化运动前期的领袖人物陈独秀。陈独秀主编了《新青年》杂志,《新青年》最初叫做《青年杂志》,最开始的时候陈独秀写了几篇重要的文章,这几篇文章里面是讲中西文化的对比,从中可以看出,他是怎么来衡量文化的价值。其中他有一个重要的观点,他认为中国要学习西方,最重要要学习西方的是什么呢?就是以战争为本位,以鲜血书写历史。所以他那个文章里面讲,说法兰西的文明,说你看整个欧罗巴的历史,没有一个字不是用鲜血写成的。他不是要控诉鲜血,他是歌颂鲜血,说英吉利(音)的霸权怎么得来的?鲜血筑成的。他把这样的观点放在他对文化教育的主张,就是要提倡兽性,他反对提倡人性、尊重人性,他提出的观点就是要“保存兽性”。

        这样的观点,我们今天看,我们觉得他是有为而发,当时中国是积贫积弱,他要唤醒民众,所以他发表了这样一番感慨的言论。同时他认为跟欧洲对战争和鲜血的崇拜、对兽性的崇拜相反,他说东方民族的特点就是爱好和平、爱好文雅,他把这个看作是东方民族的卑下的劣根性。我以前看了这个说法,觉得大吃一惊,怎么能把爱好和平、爱好文雅看作东方民族的劣根性呢?今天我们大家当然知道,和平、文明,应该说是整个世界文明史上积累下来的最重要的、对全人类都适用的价值。所以按照陈独秀的这种看法,我们可以看出来,他当时衡量中西文化的标准,就是以富强为唯一的根本标准。

        在这样一个标准下,我们看到他评论文化的高低上下,他用的是一个外在的功效的标准,而不是内在于我们人类文化的真善美、平等、友爱、和谐、和平的理想,他把这些东西都要通通放在一个富强、鲜血、兽性,这样一个坐标系去衡量,所以他得出了那种比较激进的文化的结论,就不奇怪了。这是我们看到的第一个误区。

        第二个误区是大家都比较熟悉的,就是以科学和民主作为判断文化的根本价值,或者唯一价值。刚才我们讲说陈独秀前面那个观点是在他《新青年》杂志创办初期的观点,到了1917年以后,他更多的是用“德先生”和“赛先生”,来扩充他的启蒙的思想,用科学和民主来启蒙,我们觉得是有重要的积极的意义的。只不过在拥抱科学和民主的同时,我们看陈独秀的那种对于传统的看法,应该说就更加决裂了。

        当时五四的人,把德先生,德就是Democracy ,就是民主。科学是叫做赛先生,赛就是 Science,当时最流行的就是拥抱德先生和赛先生。陈独秀讲了这么一段话,他说要拥护德先生,我们就不能不打倒孔教、旧伦理、旧政治,我们拥抱赛先生,就不能不打倒旧艺术,旧宗教。如果我们既要拥抱德先生,又要拥抱赛先生,我们就不能不打倒国粹和旧文学。所以旧伦理、旧政治、旧艺术、旧宗教、国粹和旧文学,都在陈独秀必须反对和打倒之列,这么一来,我们可以看出来,他是用科学和民主整个的来否定中国传统文化,包括孔子和儒家,包括佛教跟道教为旧宗教,包括整个中国的古典文学和艺术。

        陈独秀跟他的同事,当时掀起了伦理革命和文学革命,革命的对象就是我们刚才讲的那六个对象,所以在陈独秀的这个主张之下,应该说在新文化运动,从1917年开始是起了很大的影响,对大家的文化观,对怎么判定传统的优劣,到底什么是精华、什么是糟粕,起了很大的影响。但是今天我们知道,科学、民主的作用和地位是有限的,像我们刚才讲的,文明、和谐、正义,甚至包括我们讲的自由、平等、博爱,这些价值、这些文化都不属于民主,也不属于科学。可是在那个时代,他用科学和民主来作为判断文化的唯一的标准,得到的结论就是要反对和推倒整个古典文化,这个标准应该说一直到今天都有很大的影响,而我们没有很好的反思这一点。

        比如说我们讲中国的古典文学,像诗经、楚词、唐诗、宋词,你说是科学吗?不是科学。你说是民主吗?也不是民主。难道它们就没有价值吗?像儒家所讲的这些道德概念,仁义礼智,像道家所讲的自然无为的思想,用科学和民主作为一个唯一的标准,就无法确认它们的价值,就排斥把人文文化从它内在的价值来评判。这种认识方法在中国20世纪的历史上影响非常大,一直到文革中,我们讲破四旧,他的那个精神跟五四的那种批判态度,都有一种精神上的影响联系。事实上文化遗产中包含的哲学、美学、伦理、文学上有普遍价值的成分不可能在“科学”、“民主”的典范下被承认,衡量人文价值的标准必须内在于人文文化本身的真善美来取得,因而“科学”、“民主”并不能成为判断文化价值的唯一标准。这是我们讲的第二个误区。

        第三个误区,除了前面我们讲的富强、科学、民主,用这个来判断人文文化、判断人文价值所得出的一些比较激进的、全盘反传统的结论之外,还有一个误区,就是那个时代的文化学者和知识分子,缺少了一个视野,这就是价值理性的视野。价值理性和工具理性这是两个重要的概念,它是德国社会学家马克斯·韦伯提出来的,对战后的社会科学界影响很大。价值理性就是着重于道德价值,就是重视道德价值的理性。工具理性就是着重于功效、效果的理性,理性在这里就是指的一种选择的主体,你对行为的选择是从道德价值去看,还是从工具效果去看,这是两种不同的理性的运用。

        在五四前后的这个时代,应该说很多的知识分子有一个误区,就是没有正确的认识到价值理性在近代文化发展中的作用。我们只看到了在西方的近代历史上,传统受到的批评,比如说启蒙运动,文艺复兴,对于西方的传统本身做的批评和反思。但是我们忽略了,在整个近代化的过程里边,其实西方的那个价值体系始终是保持着的,包括它所依托的宗教形式,在随着时代变化的同时,也在不断传延着,支持着这个社会的价值体系。所以我们看西方文明,要看它的一个整体,这个整体不是在近代只有科学和民主,而是有着伦理与信仰的传统的连续性,这个传统在传延着、支撑着这个社会的文明,直到今天还是一样。我们看最明显的例子就是美国。

        这里边可以提到,刚才我们讲新文化运动大家都最热烈的拥抱德先生、赛先生,这是没有问题的。但是也有少数的有识之士看到了这个问题,说我们仅仅请了德先生、赛先生还不行,我们还要请一位穆小姐。什么是穆小姐呢?当时用中文翻译就是“穆勒尔”小姐,穆勒尔就是moral,就是道德。就是我们不仅要有科学,有民主,还需要有道德,新的社会有新的道德,决不能缺了道德的视野。这是我刚才讲的,就是我们始终还应该有一个观察近代文明发展的一个视野,就是价值理性的视野。

        以上是我讲的第二个问题,就是我们怎么认识,如何对待传统,我们举出了在上个世纪,特别是新文化运动,那么当然它影响一直到文化革命的时期。它的3种主要认识传统的方法,而这种3种方法,应该说都是误区。今天我们必须重新明确辨识传统的标准,突出价值传统的重要性,才能弘扬中华文化的价值传统,也才能确立社会主义核心价值的文化根源。

        传统与现代化

        第三个问题,要跟大家交流的就是“传统与现代化”。我们纵观20世纪的历史,应该说,贯穿在我们整个近代发展历史上,其实有一个隐含的主题,就是传统和现代化。在追求现代化的历程中,有两种基本的观点,一种就是刚才我们看到的一种主流的观点,为了走向世界,走向现代化,我们必须把我们传统全部抛弃,要把传统连根切断,做最彻底的决裂。但同时呢,也有另外一种相反的看法。这种看法,在西方的文化学里面,把它叫做“文化的保守主义”,就是说其实他在政治上,跟前面那一派主张是一样的,就是我们要追求现代化,要走向世界,但是他主张我们在行进在过程的同时,我们要保持文化认同、承继文化传统,发扬民族精神。

        这两种观点应该说是对立的,但是占主导地位的,从1910年代到1980年代,是我们前面说的那种,就是一种反传统的看法。那么这种看法,为什么到了80年代,又重新被大家重复了一遍?从我们在80年代经历的,可以看到,我们把五四时代的各种文化的讨论重演了一遍,一个重要的原因,就是在第二次世界大战以后,美国出现了一个新的社会理论,就是现代化理论。这个现代化理论有一个很基本的观点,就是非西方国家彻底转变它固有的价值观,是实现现代化的最重要的前提,这跟我们五四时代的反传统主义是一样。这样一个理论,在第三世界,在非西方国家追求现代化的过程中,应该说它的影响很大。

        但是,如果我们看中国近百年的历史,我们就会想到,其实这样的观点不见得是正确的,像我们这样一个有悠久传统文明的一个国家,如果跟传统进行彻底的决裂,我们就会面临价值的解体,文化的失落和人民的民族自尊心的贬损,我们就失掉了民族的自信,特别是文化的自信。这些东西恰恰会对我们的现代化的工程造成损害,使我们的现代化的过程里面,缺少了一种正常的文化秩序。可是,我们从1910年代,在1980年代的时候,我们大家最热衷的,都是我刚才讲的前面的那种看法。

        其实在60年代、70年以后,在东亚的历史上已经出现了一个重要的历史发展,这重要的历史发展,就是工业东亚的现代化兴起。

        所谓工业东亚就是日本,南朝鲜、香港、台湾、新加坡,就是日本和四小龙。日本和四小龙的经济现代化的过程的兴起,应该说在全世界都引起了大家的关注,为什么呢?因为所有这5个地方,国家和地区,他们走向现代化,走入现代化,没有一个国家或者地区,是先革了自己文化的命,先革了自己传统的命,先跟自己的传统做了彻底的决裂,没有一个国家是这样的。反而这些国家和地区,都是恰当的延伸了自己的传统,利用了自己的传统,这样走入了现代化。应该说这对美国的现代化理论,构成了重要的挑战,也给我们当时刚刚启动现代化工程的中国,应该说提供了一个重大的启发。

        可惜那个时代,大家脑子都比较发热。我还记得1988年,那时候我在北大电教,比今天这里座位可能略少一点,那个时候我跟当时中国的几个有名的知识分子,一起跟大家讨论传统和现代化的问题。他们其他的几位全是反传统的言论的代表者,都是持文化激进主义的观点。其中一个最有代表性的学者,他在讲台上讲话,他每讲一句话,底下学生就拼命鼓掌。当我讲完了以后,当然也有鼓掌,那鼓掌就比较不热烈了。下了台以后,这个学者就跟我微笑,说今天怎么样?我说你今天得了先手。为什么呢?因为半个月以前,在1988年8月底的时候,全世界华人有代表性的学者在新加坡开会,就讨论这个问题,传统跟现代化。当时他非常落寞,因为整个在那个会议上,大多数的人都是不同意他这种观点的。但是在我们国内,特别是青年学生,青年知识分子,当时大家的心情和情绪是那么的激昂,都统一在一种反传统的基调里面。我今天面对这么大的场面的时候,就引起我对那个场景的回忆。

        当时有一位学者,他也谈到这个问题,说有人说工业东亚它的发展是利用了传统,他声嘶力竭的说“这完全是痴人说梦!”同学拼命鼓掌。没有人冷静地看到工业东亚的发展,它对美国现代化理论所构成的挑战,和对我们带来的启发。这个启发,就是传统的延续跟现代化的改革不一定是矛盾的,它是可以整合在同一个过程中,相反,破坏自己的传统,并不必然地就走向现代化、取得现代化的成功,却可能导致价值结构的解体和文化认同的失落。

        另外更重要的一点,就是在东亚四小龙里面的华人社会的现代化成功的经验,给我们一个重大的揭示,这个揭示是什么呢?就是中国人、在中国文化中熏陶下成长的人,在一个开放的空间里面,是完全可以实现现代化的。五四以来的那种民族的自卑感,文化的自卑感,应该说是完全站不住脚的。在工业东亚的,特别是是华人社会,像香港、台湾、新加坡,这些社会的现代化的经历里边,证明了中国人是有现代化的能力的,中国人不仅创造了灿烂的古代文明,他一定能够建设新的现代的文明。

        如果那时候大家都从里边得到了这样的精神和鼓舞,得到了这样的启发,那该有多好!可惜那个时候,我们整个脑子里边,都被这种反传统的思想所裹挟着。这是关于传统跟现代化的关系,在我们中国的上一个世纪,我们大家的想法所经历的一个过程。

        今天我想没有人再怀疑这一点了,我们刚才讲的,中国人,或者在中国文化中熏陶下成长起来的人,在一个开放的空间中完全可以实现现代化,这不仅被70年代四小龙的发展所证明,也被90年代以来,我们中国的发展所证明了。所以,我想有关于传统和现代化的争论,到今天应该画上一个句号。

        传统与当代中国

        接下来,我们也将转入第四个要跟大家交流的问题,就是传统与当代中国。其实这个问题,跟前面讲的传统跟现代的争论,还是有关系的。以前我们对什么叫“现代”,“现代化”的理解,应该说是比较狭隘的,对现代和现代化,更多的从经济的功能、经济的现代化去了解它。

        比如90年代的时候,我经常参加很多讨论会,讨论会的题目是这样写的,叫“传统文化与改革开放”,我经常参加这样的会。参加这样的会的时候,我就会发表这样的观点,我就说这样一个题目,给人的印象是什么呢?就是传统文化一定要跟改革开放挂上钩,能够推动改革开放才有价值;如果你不能够推动改革开放,传统文化就没有价值。所以我经常发言说,其实很多的传统文化跟改革开放没有什么关系,像我们刚才讲的,你说诗经和楚辞跟改革开放有什么关系?你说唐诗和宋词,对改革开放有什么作用?没有什么关系,没有什么作用,那它们就没有价值了吗?这又回到我们刚才讲的问题,就是我们看一个文化有没有价值,总是倾向于从一个比较外在的、功利的、功效的角度去判断它。其实,我们应该从一个更深的或者一个更高的角度,来看待文化传统它的价值,从什么地方?应该从人性和人生的需要,从社会文化的全面发展的需要,从文化自身的内在价值来看它的价值和现代意义,而不是我们所习惯的,总是要把它跟一个外在的功效联系起来。

        回到我们刚才讲的,如果我们摆脱了这种外在的功效的这种看法,那我们今天怎么讲文化传统在当代中国的意义?这就跟我们怎么了解“现代”有关系,应该说从90年代以来,我们中国的现代化的发展,应该说已经进入到一个新的阶段,在新的阶段,我们开始已经体会到,所谓发达国家,就是已经现代化的国家,那些现代社会里边,他们的现代人生遇到的问题。就是一个现代社会的现代人,他的人生仍然需要终极关怀,终极关怀就是信仰的一种说法,需要人生意义,需要价值理想,需要社会交往,他仍然需要这些东西。那这些需要怎么满足?

        正像希尔斯在他的书里面讲的,仍需要依赖我们的传统,所以现代社会不是不需要传统,而是现代社会里面仍然需要传统。但是它需要的传统是什么样的传统呢,并不是我们这种外在的去看,而是我们内在于人性、人生、社会文化和文化的内在价值去看。所以我们在今天,我们已经可以比五四的时代,更深切地了解到,一个现代社会的文化需求。即发达的、现代的市场经济与商业化趋势,使得道德规范和精神文明的要求更为凸显,传统的价值体系的继承和改造,将对建设有中国文化特色和完备市场经济的社会主义,发挥积极的作用。

        比如说我们已经碰到了现代化的很多问题,这个问题是什么呢,突出的,大家都看得见的,就是物欲横流、价值解体、人性异化、文化商业化,这些不是我们身边每天都发生的事情吗?大家都看到的东西吗?怎么对应这些需求,人类怎么解决自己的问题?其中一个重要的途径,就是我们重新认识传统、了解传统、激活传统、唤醒传统,当然也包括我们一直在讲的,要弘扬传统。传统是我们在现代社会范导现实、重建价值观的重要资源。我想,如果我们今天站在这个角度来看传统的现代意义,就不会像10年、20年以前,只从一个经济功能,一个外在的角度去了解传统对于现代社会的意义,你有没有促进现代化?有没有促进改革开放?而会从一个更深的、更高的角度来理解问题。

        最后我想把新世纪以来,有关传统的态度,做一个描述。应该说,经历了90年代的经济起飞,我们在新世纪迎来了两个转变。一个转变就是学术思想界的转变,学术思想界的转变是什么呢?就是大家慢慢形成了一个共识,这个共识就是传统不是可以随便抛弃或者丢弃的,不是你想抛弃就能抛弃,你想丢弃就能丢弃的。传统的价值,它的意义是依赖着人们对于传统的一种诠释和理解。传统是对人的一种文化的作用,这种作用,它是取决于我们如何在诠释的实践里面,去诠释它、去利用它,创造性的去转化它。这个应该是我们在新的世纪以来,在思想界、在理论界,大家所形成的一个认识的转变。

        第二个转变,应该说是非常巨大的一个文化转变。这个文化转变,就是从新世纪以来,我们看到像五四时代,或者80年代,那种因为现代化受挫,充满了怨气,要把怨气喷向孔夫子,喷向我们的传统,那种现象大大缓解了。代之而起的,最近十五、六年里,我们大家都看得到的,就是全国从上到下的国学热。这种国学热,反映了广大人民,在建设我们的精神家园方面,对传统资源的那种渴求。正是人民有这种渴求,才支持了我们最近十几年,将近二十年的中国传统文化热,这是非常重要的一个文化的转变。

        那么这样一个转变,应该说那就带来我们大家的一种认识上的,一种越来越多的共识,不像我们在以前,我们对传统充满了愤满、怨气,把我们自己做不到的事情,把责任全部推给老祖宗,这个现象没有了。今天应该说从执政党,到知识界,到广大人民形成了一些共识。这个共识是什么呢?就是跟外来的宗教,跟外来的文化相比,我们自己的文化,它所提供的那种生活的规范,人生的意义,德性的价值,那种价值的理想,包括那种文化的归属感,是任何其他的东西都不能替代的,是任何外来的宗教、外来的文化,都不能替代的。因此在这个社会,我们的传统文化,在心灵的稳定、精神的向上、社会的和谐方面,它所扮演的作用是其他的东西难以企及的。这个已经变成,从执政党一直到我们普通的老百姓的一种共识。今天我们大家更多关注的是传承传统文化,重建道德价值,振奋民族精神,所以我们整个社会和人民,应该说已经有了一个新的面貌和新的状态,这个跟我们整个上一个世纪,应该说做了的一个相当大的告别。

        回到我们刚才讲的,我们今天对传统的关注,已经不是把现代化作为主题,这个已经转变了。我们对文化传统的关注,已经从现代化的主题转向为对民族复兴、民族文化传承发展的主题,因此在新的时代,我们在今天看到的,应该说更多的是怎么积极的去弘扬、利用我们文化传统的积极面和它的精华,怎么样去提高我们的文化自觉,推进中华民族的伟大复兴。我想这是一个成熟的民族的文化心态。

        回归清华传统

        以上是我今天关于四个问题的讲演。最后我想用两分钟,回到清华。讲了半天的传统,我们还没有涉及清华的传统,清华的传统应该说是非常丰富的,就“人文清华”来讲,我想跟我们今天讲的有关的内容,我想讲这么几点。

        清华的校歌里面就讲,“东西文化,荟萃一堂”,不是把传统和现代,把东方跟西方割裂,而是要让它贯通,荟萃一堂,这个校歌应该说它反映了我们清华在有关传统文化方面的一个态度、一个传统。

        其次就是刚才跟大家介绍的,我的工作单位是清华国学院,老的清华国学院1925年9月成立,在成立的时候,当时的校长曹云祥,就发表了一个开学典礼的演说。这个演说里面他提了这么一句话,他说我们要做国学研究,最重要的是什么?最重要的是要寻出一个国学的魂。我想他这个讲法是有针对性的,因为当时在北京大学,特别是胡适先生倡导整理国故,这个整理国故运动,它是特别排斥寻找传统的优秀的部分、传统的魂,认为我们研究传统文化就是一个冷静的历史研究,不涉及到价值的评判。但是曹校长告诉我们,清华的国学研究,我们要寻出一个国学的魂,“魂”就是它的传统。我想这也是我们清华对于传统文化态度的一个传统的表现。

        第三个当然就是老清华国学院的四大导师,这个大家都耳熟能详,这四大导师都是主张中西融合,而且强调不忘民族的本位。我们今天新的清华国学院的复建,我们的口号叫“中国主体、世界眼光”,中国主体就是老清华国学院四大导师讲的不忘民族的本位,世界眼光就是我们致力于中西文化的沟通和融合。

        所以如果讲我们清华在对待传统文化有什么传统,我想以上几点也许说可以代表我们清华的这个传统。

        我今天的讲演就到这儿,谢谢大家!(信息来源:龙泉之声)

     

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