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    挖掘文化内涵,构建现代寺院——关于发挥佛教寺院在促进经济社会发展中积极作用的思考
     
    [ 作者: 怡蔵法师   来自:中国民族宗教网   已阅:2000   时间:2013-11-12   录入:wangwencui

    2013年11月12日  佛学研究网
      党的十八大报告明确提出,要“发挥宗教界人士和信教群众在促进经济社会发展中的积极作用”。这也是社会、时代对中国佛教的要求,为中国佛教开辟了康庄大道。寺院作为佛法住持世间、弘扬佛教文化的载体,其文化内涵是佛教活力之所在,关系到佛教的命运。以教育、修持、弘法、慈善、建筑、旅游等为重点,构建现代寺院,是促进佛教自身发展、适应和谐社会的文化建设需要。

     以教育引导思想

    佛教历来重视教育,佛教教育就是通过佛法的义理、实践、礼仪、规制、建筑等,向社会各界传递佛教的思想、文化,是佛教教团自我发展的关键。

    在中国历史上,佛教教育有多种模式,早期有围绕佛经文本翻译而开展的“译场讲学”模式,维持中国佛教命脉千年不坠的“丛林熏修”模式。近代,面对外来文化冲击,佛教发展了具备新式教育理念的“专业院校”模式,借助文化类课程的传授,培养一定数量的现代僧才,适应近代佛教改革和发展的需要。

    在1992年汉语系佛教教育工作座谈会上,中国佛教协会原会长赵朴初指出,当前和今后相当长时期内,佛教工作中最重要、最紧迫的事情,第一是培养人才,第二是培养人才,第三还是培养人才。经过多年来的辛勤努力,全国大多数地区都开设了佛学院,培养了众多僧伽人才,取得了丰硕的成果。

      以修持净化人心

    佛教教义倡导以人生为本,以心性为本,教人们学会做人,净化心灵。在佛教持咒、诵经、拜佛、念佛、坐禅等修持过程中,会产生良好的心态、体悟和情感,有助于改善修持者的心境、健康、道德。

    佛法修持对于传统上的正信佛弟子的开悟证道、了脱生死是必须的过程,对于一般希望得到身心健康的社会人士也有帮助。人类社会进入工业时代以来,重物质而忽视人心,故而有20世纪心理学的兴盛,这也说明人们对认识自己、净化自心的迫切需要。佛教对西方心理学有重要的启发,佛教的修持方法被借鉴为心理治疗技术,如“观息法”有利于心理转移,“忏悔”有利于心理宣泄等。有些科学家还用脑电、心电等科学仪器对禅定进行研究,结果表明,禅定可以改良人体的呼吸、新陈代谢、血液循环、微循环、免疫功能,使人精神上的紧张和压力得到缓解。礼佛、诵经、祈祷也被证明有心理治疗之效。

     以弘法利益社会

    建筑是寺院的物质基础,弘法则是寺院的根本事业,知识时代对弘法提出了更高的要求。一是要有问题意识,弘法要基于对人类现实问题、人类精神幸福的深切关注。现在,人与自身、人与人、人与自然三大基本矛盾表现出新的形式,中国佛教哲学具有较多适应人类社会需要的优秀理念,弘法时要创造性地加以诠释。二要有佛教义学的创新,学习运用哲学方法,整体把握佛教哲学体系,提炼佛教思想元素。三是善于运用现代语言诠释佛教哲学的术语、概念和范畴,方便佛教界与各界的交流、宣传和学习。

    为更好地推动弘法事业,首先要研究佛法,整理典籍。浙江佛教史上高僧辈出,偏重义理而勤于著述,注、疏、论、抄、记、传、志、录、偈等各种形式的典籍极为丰富,后世应有计划地对这些典籍进行整理,挖掘其中“和平向善、中道和谐、济世利人”的优秀传统文化资源,提升佛教的文化品位,发挥佛教界在促进文化繁荣发展中的积极作用。其次要广泛地讲演佛教文化,在法律和政策允许的条件下,还可以从学术、文化等角度举行以佛学为主兼及文化、生活等系列讲座。

      以慈善服务大众

    慈善是弘法的体现,是寺院应尽的义务。中国佛教史上曾有多种慈善模式,如建立“养病坊”、“福田院”,以及放生、造林、修桥补路等。

    近代,浙江奉化雪窦寺的太虚大师认为慈善是中国佛教建设的需要和佛教改变社会形象的重要手段,是人间佛教的一个重要内容和实现人间佛教的一个具体方法。他提出“佛寺应办之事业,得由佛教会或管理人提议兴办,除研究修习宣传佛学外,并得举办下列各项之社会公益:一、各级学校,民众补习学校,夜校。二、图书馆,阅报所,讲演所。三、公共体育场。四、救济院,残废所,孤儿院,养老所,育婴所,拯灾所,动物保护所。五、贫民医院。六、贫民工厂。七、适合地方需要之合作社。”太虚大师对佛教慈善所作的思考至今仍可借鉴。

    2012年,中央统战部等六部门联合出台的《关于鼓励和规范宗教界从事公益慈善活动的意见》,肯定了宗教界从事公益慈善活动的积极意义,明确了宗教界从事公益慈善活动的基本形式、享受的扶持和优惠政策和应当遵守的基本原则,为佛教公益慈善活动提供新机遇。

     以建筑弘扬文化

    人们常说“西方看教堂,东方看寺院”,反映出建筑体现文化、文化决定建筑的道理。在当前经济全球化和文化多样性的背景下,中华民族要屹立于世界,就要保护和弘扬自己的民族文化。佛教是传统文化的重要组成部分,其缘起、因果、平等、慈悲、修善、自力、中道、圆融等哲学理念,利于缓解社会基本矛盾、提升人的精神素质、减少人的现实痛苦、满足人的新需要、促进大众的和平共处和共同发展。

    佛教文化理念充分融入和表现在寺院建筑中。从佛教初入中国时的白马寺,到南北朝时的院落结构,唐宋时期的塔院结构,直至明清时期的宫殿式定制,集中体现了中华民族的智慧和创造力。在新形势下,佛教建筑作为民族精神载体,既要保持传统文化特质,体现佛教义理,又要满足现代佛教活动多元化的需求。现代寺院应是宗教建筑、公共建筑、生活建筑的结合体,是集弘法、慈善、教育、修持和旅游为一体的综合性佛教园区。

    作为宗教建筑,寺院要具备人间佛教内涵,发挥佛教化世导俗和济世利民的功能。作为公众建筑,寺院要能够贴近时代、贴近生活,服务人类,承担社会责任,充分发挥建筑的社会实用价值。

     以旅游造福一方

    佛教蕴藏着丰富的自然和人文双重优质旅游资源。佛教传入中国,经历了漫长的岁月,开拓了大量的自然人文景观。佛教名山便是人们领略佛教化自然风光、接受佛教文化熏陶的圣地。

    浙江人杰地灵,名刹遍布,佛教旅游资源丰富。改革开放以来,浙江佛教文化旅游有了很大的发展,如普陀山、灵隐寺、净慈寺、国清寺、天童寺、阿育王寺、大佛寺、雪窦寺等,吸引了国内外大量游客。其中雪窦寺以“人间弥勒”为核心的佛教旅游,经过各方的通力合作,产生了良好的社会和经济效益,目前已成为造福一方的系统文化工程。

    当然,发展佛教旅游,不能只注重经济利益,要把社会效益、生态效益有机结合起来,实现共赢。在开发佛教旅游的同时,要注意保护历史文化遗产,让这些不可再生和替代的人类文明资源得以持续发展。

    佛教教育、修持、弘法、慈善、建筑、旅游六个要素互补交织,六即是一,一即是六,佛教界当以佛教文化为内涵,以利益社会、服务大众、引导思想、净化人心、造福一方为本怀。(信息来源:中国民族宗教网)

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