“本来面目”意象群是禅宗对本心的典型的象征，它侧重于本心的纯净性、原真性。参禅的终极目的就是明心见性，就是要看到这个本来面目。当年六祖慧能得了五祖弘忍大师的衣钵之后，根据禅宗史的一些记载，他就连夜往南边去，走到大庾岭头，被后面来的一帮五祖弘忍的弟子追上了，其中有一个慧明，慧明本来是要来抢夺这个传法袈裟、衣钵的，但是他怎么提都提不起来衣钵，这时候他就跪下求法了，转而求法，他就说：“我并非为衣钵而来，我是为法而来，请大师开示我佛法。””这时候慧能大师就告诉他，“不思善，不思恶，正当这个时候，哪个是明上座的本来面目？”

这句话可以说是成为禅宗的最根本的思想之一。这里所说的“善、恶”，代表的是所有的分别的、二元的、相对的意识。禅宗指出，只有你将一切相对的、分别的观点去掉，你才能够见到“本来面目”，才能见到你内心的纯真的、不染的自己。因为人们的心本来是纯净无染的，随着分别智、相对意识的生起，我们迷失了“本来面目”，在情天欲海中沉沦流转。只有我们将精神中的杂质污染彻底地去掉，才能够重新的见到本来面目。   

但是，我们毕竟是生活在一个由二元、相对的观念组成的世界里，如何做到“不思善，不思恶”超越二元的相对的世界呢？《维摩诘经化·佛国品》中的两句话可以为我们提供禅悟修炼的秘密。这两句话是：

能善分别诸法相，于第一义而不动！

生活中，我们常常有许多的执取，高、矮；胖、瘦；美、丑；富贵、贫贱……，在种种分别中产生憎爱取舍。遇到令我们憎恨的便觉得痛苦万分，遇到我们所爱的心生欢喜，苦苦追求到了又害怕失去。如此分析，所有憎爱取舍都是痛苦的枷锁，不得解脱的根源。“能善分别诸法相，于第一义而不动”，只要在分别中不起憎爱取舍，就是最大的智慧，就是趣向解脱的要津。

在日常生活中，我们起心动念已养成了习惯，想不起心动念不行。这时候就要铭记禅学大师们的教诲。《大慧语录》卷二十七：“先圣云：‘瞥起是病，不续是药。不怕念起，唯恐觉迟。’佛者觉也，为其常觉故，谓之大觉，亦谓之觉王。然皆从凡夫中做得出来，彼既丈夫，我宁不尔！”这段话很实在。起心动念了，我们立刻就察觉得到：“我又在起心动念了。”当一个人明白了这点的时候，就说明他还保持着觉察。一个修行人会时时注意到自己的念头。起心动念时的“念头”是指杂念妄想，比如念佛时觉得肚子饿了，想煮一些东西吃；打坐时想到某某人，或者出现一幕又一幕的画面，这就叫“念起”。念起没有关系，“只怕觉迟”，要警觉到自己起了心，动了念，立即将心收回来，就可以了。在生活中要做到一丝分别念都没有，并非易事，关键的是不要被它拖着走。

我们在日常的各种差别境界中，一念才生起，又有了二念相延续。比如，看到了美丽的花，就有摘下来插到花瓶里的念头。见美而觉美，无可厚非，迷惑的起因在于二念。如果能在一念才起时，就融化掉它，就不会有“迷”的发生，这就叫后念不生，前念自灭。

我们天天都在见色闻声，但是不要计较、不要执著，不要分别就可以了。因为分别是虚妄的分别。在见色的时候，先是眼根，后是眼识。眼根是低级的，眼识则是高级的，眼识一来意识就跟着来了，意识到对象之后，就会加以分别，一加以分别，就成了“遍计所执”，就会执着、比较，所以我们时常陷在“遍计所执”里头。外在的事物，必须经过第六识才会起作用，并产生虚妄分别，颠倒分别。所以我们应当用“第一念”，而不用“第二念” 

                                ( 摘自:《参禅开智慧》，吴言生教授著 )