在佛教里，有大乘和小乘的说法。大乘就是大的车子，大的车子能把很多人从烦恼的此岸拉到智慧的彼岸，是以救世、利他作为宗旨的。而小乘呢，好比是一部很小的车子，只能把你自己一个拉过去，只能解决你一个人的问题。

大乘精神，悲智双运。智，就是智慧，是上求菩提，指明白人生的意义，获得生命的解脱；悲，就是慈悲，是下化众生。什么叫慈？慈就是与乐，给予人快乐。什么叫悲？悲就是拨苦，解除人的痛苦。

什么又叫大慈大悲？大慈大悲，就是无缘大慈，同体大悲。无缘大慈的意思是说，虽然我们之间没有“缘”，没有任何关系，但我也尽我的力量来帮助你，这时候，我给予你的快乐是没有任何前提条件的，这样的行为是纯粹的；同体大悲的意思是说，虽然我们是不同的生命体，但是我把你和自己看成一体，把你的痛苦看成是自己的痛苦，而生起大悲心来帮助你。大慈大悲就是真正而彻底的慈悲。

悲智双运的智，就是觉悟，就是上求菩提。上求菩提和下化众生结合起来，就是菩提心。悲智双运，就是既要上求菩提，又要下化众生。悲智双运，也就是自度度他，自觉觉他，也就是觉悟人生，奉献人生。明白了这一点，我们就会发现，那种认为佛学是消极的、避世的看法，实在是一个很深的误解。

有人也许会说：“我现在还没有彻底明白佛教的道理，没有自度，是不是就不能度人呢？”并非如此。禅修宝典《楞严经》说：“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”因此，即使你自己还没有自度，也不妨尽一己所能，帮助他人，这就是“菩萨发心”。否则，很宝贵的时光就白白错过了。

有人问赵州禅师说：“释迦牟尼是伟大的觉悟者，是所有人的导师，自然会免去一切烦恼的，是吗？”赵州大师说：“你哪里知道，释迦牟尼有最大的烦恼。”来人说：“为什么这样说呢？”赵州禅师告诉他：“因为释迦牟尼烦恼着一切人的烦恼，他要救度一切众生，所以只有释迦牟尼，才有最大的烦恼啊！”

可见，如果悟道的人仅仅是为了克服生死的此岸而达到解脱的彼岸，仍然属于自私狭隘，因为他撇开了其他人的痛苦，而只是追求个人的解脱。当他悟道之后，必须回到充满着烦恼痛苦的此岸世界，以同体大悲使一切人从轮回的痛苦中解脱出来，这才是禅者生活的真正意义之所在，才是大乘禅者“不住生死，不住涅槃”、“生死即涅槃”的独特体验。

大乘禅者强调“不住涅槃”，也就是不拘泥于“悟”的涅槃，而是无私地关怀着陷于生死流转的一切众生的解脱，回到生死的世界，返回轮回的世界，以拯救在生死中受苦难的众生。对这种情怀，禅者称之为“下座行”。禅者对悲智双运的形象表述，是“那边会了，却来这边行履”。当一个禅者发现了自己的觉悟性后，他会重新回到世俗社会，以实现普度众生的弘愿。

《法华经》说，大乘禅者永远不会进入最后的涅槃，他要停留在众生当中，为教育与开悟他们而工作。只要能有助于众生幸福，他会不辞任何苦难会无数次到充满苦难的世界中来。沩山禅师曾宣称死后到山下施主家作一头水牯牛，这种“独有沩山作水牛”的大乘悲怀，激发了许多禅人的向往之情。禅者投生为水牯牛，默默无悔地为人类工作，这是大乘精神的生动体现。宋代同安常察禅师《十玄谈·转位》说（《联灯会要》卷三十）：

披毛戴角世间来，优钵罗花火里开。
烦恼海中为雨露，无明山上作云雷。

“披毛戴角世间来”，有菩提心的人，有菩萨悲愿的人，不会畏惧什么，他愿意变牛作马，来到人世间，为回报众生而工作，所谓“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”。

“优钵罗花火里开”，优钵罗花是印度一种很清香、很美好、很娇嫩的花，像兰花一样，生长于幽谷。就算在火焰里，优钵罗花也不怕，参禅又何须山水地，灭却心头火自凉。禅者虽然来到人世间，却不会被五浊恶世污染，而是像莲花一样出污泥而不染。

“烦恼海中为雨露”，在烦恼海中，禅者像甘露法水，为众生、万物作雨露，不怕烦恼，不怕是非，只要真心不灭，任何地方都可以成就佛道，如同释迦牟尼佛在五浊恶世中成佛一样。

“无明山上作云雷”，无明山，比喻烦恼，烦恼如高山，削不了，铲不平。面对着无明山岩，自己要作云雷，要能惊动世界万物，使大家早一点觉醒。人生苦短，要发心工作。只要用心专一，道业就是可以成就的！

                                                 ( 摘自:《参禅开智慧》，吴言生教授著 )