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    禅无所求 心性不生 何须知见
     
    [ 作者: 佚名   来自:中华佛光文化网   已阅:3770   时间:2012-10-19   录入:wangwencui


    2012年10月19日  佛学研究网

        一、念头是虚幻的

      心性不生,何须知见?

      法融禅师开宗明义就说:"心性不生。"这正是佛陀本人所教导的:所有的念头都是虚妄的。参加禅七的人经常在意昏沉和散乱心,然而,这些念头来来去去,原先并不在心里,也不是永远存在的。因此,我们称它为妄念,因为佛教认为所有的时间现象都是虚妄的。如果散乱心不是虚妄的,它就会永远存在,也永远不会改变;如果昏沉不是时间现象,就会永远昏沉。事实上,当心集中时,散乱就会消失;当心清醒时,昏沉就不见了。因此,昏沉和散乱心都是虚妄的。打坐也是虚妄,但我们用它来使妄心不致生起。

      来打禅七而期望开悟、体验佛心,这是自我欺骗。的确,既然没有心这回事,也就没有佛心可言。在祛除妄念之后所体现的自性也是虚妄的,因此修行时想以佛心来取代妄心,这种想法是错误的。

      这是不是意味着你这辈子就一直用一种虚妄来取代另一种虚妄?《心经》说:"色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。"

      当色消失时,也没有空可言。当妄心消失时,真心也消失;当妄心不动时,真心也就不存在。因为期望开悟,所以我们用功,但修行时心中不该存有那种念头。即使我们开悟了,也不该认为得到了任何东西。

      在修行之前,人们不知道自己的妄心,认为自己体验到的每一件事都是真的。开始修行之后,他们得知心是虚妄的。当最后体验到开悟时,也许认为他们以真心取代了妄心。但《心,铭》否定了这种观念:如果心性不生,那么妄心和真心都不存在。临济禅师(卒于公元八六七年)说,求佛之心是轮回之心。

      你们来这里修行,那就够了,除此之外不要寻求任何东西。"何须知见?"意思是说不该渴求知识。你也许认为终行,困难,但其实是容易的。只要放下你的知见--烦恼的源头--虚妄之心就会消失。散乱心只不过是冰山的一角,隐藏的部分就是你自出生以来所累积的所有知见。开始修行之道,首先就是要安定你的散乱心。

      二、如同从梦中醒来

      本无一法,谁论熏炼?

      打禅七的人有两个问题:想要抓住某个东西,却抓不住;想要摆脱自我,却摆脱不了。在跟自己挣扎时,反而为自己制造了更多的麻烦;在试着要泯灭自我时,反而使得自我更为顽固。并不只是某一个人如此,而是每个人修行时都会遭遇到问题。毕竟,如果没有问题的话,你早就开悟了。

      法融禅师说:"本无一法,谁论熏炼?"在这里,"法"代表的是所有的现象,包括佛法。对于寻求解决在修行中所出现的问题的人来说,这种说法也许会令他困扰。毕竟,如果既没有法,也没有佛法的话,要用什么来引导修行呢?即使老参也会怀疑那到底有什么用,这是一种错误的态度。

      不要担心修行有没有用,只要专注在修行本身,不要有其他的念头,尤其是开悟的念头。修行就像梦一样,你在梦中可能走得快或慢,走得远或近,但醒来时,你知道它从来没有真正发生。你在梦中不管走得多快或多远,都跟醒来无关。修行不是为了开悟,但当开悟时,就像从梦中醒来。

      修行,就是生命本身

      往返无端,追寻不见。

      你可以把一块肉绑在竹竿一头,然后把竹竿绑在狗背上,让肉就在狗的面前荡来荡去,不管狗怎么努力去追,却总是追不上,在打坐中寻求结果就像这样。

      这里再举一个比喻:不管你走到哪里,你的影子就跟到哪里,既然摆脱不了影子,为什么又要厌恶它呢?想要摆脱烦恼也是一样。再打个比喻:有宠物的人经常弄个跑步笼来让这些宠物忙,宠物跑得愈快,笼子转得也就愈快,但宠物从来摆脱不了笼子,而笼子也待在原处,哪里也去不了。如果以焦虑、期盼之心来修行,那就是你的下场--哪里也去不成。同样的模拟也适用于尝试摆脱死亡和烦恼。要逃的是谁?是自我,但如果自我本身就是烦恼,又如何摆脱得了烦恼?

      有人由东向西看,而称它为西方;有人由西向东看,而称它为东方。他们看的是同一件东西--凡事是相对的,没有究竟的东方或西方。如果你跑向西方想要找到它的源头,就会永远跑下去。试着明确指出开悟,就像试着要找到西方或东方的源头一样。"你"想要开悟,"你"想要见到自己的真性,"你"想要摆脱烦恼,如果没办法放下的人就是"你","你"又怎么可能开悟呢?

      有些人希望从佛菩萨得到祝福或力量来修行;其他人则希望修行,以便能把学到的东西用来帮助他人;还有一些人(这是最好的方式)把修行看成是自己的整个生命,在修行之外没有其他东西--生命本身就变成了修行。他们并不尝试做任何事,但每一件事都完成;当别人问起时,他们会说自己什么事也没做。我们应该期盼成为这类的修行人,这就是法融禅师所谈的。

      有些人修行是为了得到什么,有些人决心要使菩提心(也就是开悟之心)现前,变成菩萨,帮助有情众生。法融禅师要我们更进一步,于修行时一无所求。

      什么是真正的解脱?

      一切莫作,明寂自现。

      从众生的观点来说,佛是存在的,但佛却没有成佛这种观念。如果佛认为自己在帮助众生,那么他就不会是佛。就像临济禅师所说的,想要成为开悟的祖师就是轮回之业--汶是自我的产物。

      从修行中有所得的人经常告诉我:"谢谢你给我这么多,让我获益良多。"但我的希望是,借着修行你能摆脱自己所有的一切,而不带任何东西离开。你获得的愈多,麻烦就愈多。

      如果你把在这里所说的一切、你在这里所经历的一切都带回家,就会把一大堆麻烦带回家。此时此刻听我说话是有用的,但这些话只是为了现在这个时刻,没有必要继续想它,或抓住不放。打坐时,刚开始要孤立自己。首先,把自己从日常生活和日常所关切的事情孤立出来。其次,要从周遭的人和事当中孤立出来。再次,把自己从前念和后念中孤立出来,而停留在当下,没有其他事要做,因为如果不为下一个念头所烦扰,那么就不是在追寻任何东西。

      有个故事说,有一位老禅师快去世了。因为他的功德很大,所有的天界都打开门来欢迎他。他本来可以遇到佛菩萨的,但他知道如果自己去天堂,那只不过是自我去到那里。因此,他决定不去什么地方,也不离开什么地方。就在这个时候,有个来自地狱的鬼出现,并且说:"阎罗王有令,要我把你带走。"老和尚说:"我并不在这里,如果你要的话,尽管把我带走。"真正的解脱不是来自想要得到解脱;在真正的解脱中,不渴求任何东西,不舍弃任何东西,不去任何地方,也不逃避任何地方。那意味着不为环境所动,没有爱、憎。(信息来源:凤凰佛教网)

     

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